Mary Wollstonecraft (Vida y obra)

Mary Wollstonecraft (1759-1797) Nacio el  27 de abril de 1759 Spitalfields, (Inglaterra) y murió en Somers Town, Londres, (Reino Unido) el 10 de septiembre de 1797 (38 años) a causa  de La Sepsis.

Fue una filósofa y escritora inglesa. Considerada una de las grandiosas figuras del mundo moderno, escribió novelas, cuentos, ensayos, tratados, un relato de viaje y un libro de literatura infantil. Como mujer del siglo XVIII, fue capaz de establecerse como escritora profesional e independiente en Londres, algo inusual para la época. En su obra Vindicación de los derechos de la mujer (1792), argumenta que las mujeres no son por naturaleza inferiores al hombre, sino que parecen serlo porque no reciben la misma educación, y que hombres y mujeres deberían ser tratados como seres racionales. Imagina, asimismo, un orden social basado en la razón. Con esta obra, estableció las bases del feminismo moderno y la convirtió en una de las mujeres más populares de Europa de la época.

Tanto por parte del público en general como de las feministas, la vida de Wollstonecraft ha sido objeto del mismo interés, si no mayor, que sus obras, debido a sus relaciones poco convencionales y a menudo tumultuosas. Tras dos romances malogrados con Henry Fuseli y Gilbert Imlay, Wollstonecraft se casó con el filósofo William Godwin, uno de los precursores del movimiento anarquista; con él tuvo una hija, Mary Shelley, autora de Frankenstein y esposa del conocido poeta romántico Percy Bysshe Shelley. Wollstonecraft murió a la edad de treinta y ocho años debido a complicaciones derivadas del nacimiento de su hija, dejando tras ella varios manuscritos inacabados.

Hoy en día, Wollstonecraft está considerada una de las precursoras de la filosofía feminista. Su temprana defensa de la igualdad y sus ataques al feminismo convencional y a la degradación de la mujer fueron la antesala de la aparición del movimiento feminista. Sus ideas filosóficas y sus conflictos personales han sido considerados como importantes influencias en posteriores obras de feministas.

Primeros años.

Wollstonecraft nació el 27 de abril de 1759  en Spitalfields, Londres, (Inglaterra). Aunque su familia tenía unos ingresos aceptables cuando ella era pequeña, su padre los derrochó en proyectos especulativos. Debido a ello, la familia pasó a estar en una situación financiera inestable y se vieron obligados a trasladarse frecuentemente durante la juventud de Wollstonecraft.¹​ Esta situación económica se hizo tan grave que el padre de Mary le obligó a gastar una herencia que ella de otro modo habría recibido en su madurez. Además, parece que era un hombre violento que maltrataba a su esposa cuando se encontraba bebido. En su adolescencia, Wollstonecraft acostumbraba a mentir para proteger a su madre.²​ Con sus hermanas, Everina y Eliza, ejercía un papel igualmente influyente. Por ejemplo, en un momento concreto en 1784, convenció a su hermana Eliza, la cual había sufrido lo que probablemente fue una depresión posparto, para que abandonara a su marido y a su bebé; Wollstonecraft arregló todo para que Eliza pudiera huir, demostrando así su deseo de desafiar las normas sociales. El precio que hubo que pagar, sin embargo, fue alto: su hermana sufrió el rechazo social y, puesto que no podía volver a casarse, fue desterrada a una vida de pobreza y de trabajo duro.³​

Wollstonecraft tuvo dos amistades en su juventud, la primera con Jane Arden en Beverley. Ambas solían leer libros juntas y asistían a clases impartidas por el padre de Arden, un científico y filósofo con estilo propio. Wollstonecraft disfrutaba enormemente en la atmósfera intelectual de la casa de Arden y valoraba mucho su amistad con la chica, a veces hasta el punto de ser emocionalmente posesiva. Wollstonecraft le escribió "Se han formado en mí ciertas nociones románticas de amistad... soy un poco peculiar en mi entendimiento del amor y la amistad; tengo que tener el primer puesto o ninguno."⁴​ En algunas de las cartas de Wollstonecraft a Arden se revelan las volátiles y particularmente depresivas emociones que la atormentaron durante toda su vida.⁵​

La segunda, y posiblemente más importante, amistad la mantuvo con Fanny Blood, a la cual Wollstonecraft otorgaba el mérito de haber abierto su mente. Wollstonecraft imaginó una utopía de convivencia con Blood; hicieron planes para alquilar habitaciones juntas y apoyarse emocional y económicamente la una a la otra, pero este sueño se vio frustrado ante la realidad de sus problemas financieros. Además, Wollstonecraft se dio cuenta de que había idealizado a Blood, estaba más de parte de los valores tradicionalmente considerados femeninos que Wollstonecraft. De todos modos Mary permaneció dedicada a ella y a su familia a lo largo de toda su vida (frecuentemente ofrecía algo de dinero a su hermano, por ejemplo). Con el fin de ganarse la vida, Wollstonecraft, sus hermanas y Blood abrieron una escuela en Newington Green, una comunidad inconformista, pero Blood se comprometió con un hombre al poco tiempo. Después de su boda, su marido, Hugh Skeys, se la llevó a Europa con la intención de que su salud, que siempre había sido precaria, mejorara.⁶​ Sin embargo, tras quedar embarazada, la salud de Blood se deterioró aún más. En 1785, Wollstonecraft se fue a Lisboa con Blood para cuidar de ella, aunque no sirvió de nada, Blood murió en el parto el 29 de noviembre de ese mismo año;⁷​ además, su abandono de la escuela tuvo como consecuencia que el proyecto fracasara.⁸​ La muerte de Blood destrozó a Wollstonecraft y fue parte de la inspiración para su primera novela, La novela de María.

"La primera de un nuevo género".

[caption id="" align="alignleft" width="300"] Portada de la edición de 1791 de Relatos originales de la vida real (grabado hecho por William Blake).[/caption]

 Después de la muerte de Blood, Woollstonecraft volvió a Gran Bretaña, donde comenzó a trabajar como institutriz en la respetable familia Kingsborough, en Irlanda. Aunque no pudo llevarse bien con Lady Kingsborough,⁹​ para los niños fue una instructora estimulante; Margaret King dijo posteriormente que ella "había liberado su mente de toda superstición".¹⁰​ Algunas de las experiencias de Wollstonecraft durante aquellos años se verían reflejadas en su único libro de literatura infantil, Relatos originales de la vida real (1788).

Frustrada debido a las limitadas opciones laborales de las que disponían las mujeres respetables pero con pocos recursos económicos una barrera que Wollstonecraft describe elocuentemente en el capítulo de Reflexiones sobre la educación de las hijas (1787) titulado Unfortunate Situation of Females, Fashionably Educated, and Left Without a Fortune, cuya posible traducción sería "desafortunada situación de las mujeres modernamente educadas que han quedado sin fortuna" decidió, tras ejercer un año como institutriz, emprender una carrera como autora. Ésta fue una decisión radical, pues, en aquellos tiempos, pocas mujeres podían sobrevivir como escritoras. Cuando escribió a su hermana Everina en 1787, según sus propias palabras, trataba de convertirse en "la primera de un nuevo género".¹¹​ Se trasladó a Londres y, ayudada por el editor liberal Joseph Johnson, estableció un hogar en el cual vivir y comenzó un trabajo que la mantuviera.¹²​ Aprendió francés y alemán y tradujo textos,¹³​ entre los que destacan Sobre la importancia de las opiniones religiosas de Jacques Necker y Elementos de moralidad para el trato con niños de Christian Gotthilf Salzmann. También escribió reseñas, principalmente de novelas, para el Analytical Review de Johnson.¹⁴​ El universo intelectual de Wollstonecraft se amplió durante esa época, no sólo gracias a la lectura que llevaba a cabo para sus reseñas, sino también por las compañías que frecuentaba: asistió a las renombradas cenas de Johnson y conoció a intelectuales como Thomas Paine y William Godwin.

Durante su estancia en Londres, Wollstonecraft mantuvo una relación con el artista Henry Fuseli, a pesar de que él estaba casado. Ella estaba, según escribió, cautivada por su genio, "la grandeza de su alma, la rapidez de su comprensión y su encantadora simpatía".¹⁵​ Propuso una utópica organización de vida conjunta con Fuseli y su mujer, pero la esposa de Fuseli quedó horrorizada y Fuseli rompió su relación con Wollstonecraft.¹⁶​ Después del rechazo de Fuseli, Wollstonecraft decidió viajar a Francia para huir de la humillación del incidente y para participar en los sucesos revolucionarios que recientemente había celebrado en su Vindicación de los derechos del hombre (1790). Escribió esta obra en respuesta a la conservadora crítica de Edmund Burke a la Revolución francesa en Reflexiones sobre la Revolución francesa (1790). Apuntó a estas mismas ideas de forma más indirecta en Vindicación de los derechos de la mujer (1792), su trabajo más conocido e influyente.

Francia y Gilbert Imlay.

Wollstonecraft marchó hacia París en diciembre de 1792 y llegó aproximadamente un mes antes de que Luis XVI fuera guillotinado. El país se encontraba sumido en la confusión. Buscó a otros visitantes británicos como Helen Maria Williams y se unió al círculo de expatriados de la ciudad.¹⁷​ Acababa de escribir Vindicación de los derechos de la mujer, estaba determinada a poner en práctica sus ideas y, en la atmósfera intelectualmente estimulante de la Revolución francesa tuvo su relación amorosa más experimental: conoció y cayó perdidamente enamorada de Gilbert Imlay, un aventurero americano.¹⁸​ Estuviera o no Wollstonecraft interesada en un enlace matrimonial, Imlay no lo estaba, y ella parecía haberse enamorado de una idealización de este hombre.¹⁹​ Aunque Wollstonecraft había rechazado la componente sexual de las relaciones en Vindicación de los derechos de la mujer, Imlay despertó su pasión y su interés por el sexo.²⁰​ Wollstonecraft quedó pronto embarazada, y el 14 de mayo de 1794 dio a luz a su primera hija, Fanny, a la que puso el nombre de la que quizá fue su mejor amiga.²¹​ A pesar de toda la agitación que la rodeaba, Wollstonecraft nunca dejó de escribir; mientras se encontraba en Francia, recopiló información para su versión histórica de los primeros años de la Revolución y escribió con avidez en El Havre. En diciembre de 1794 se publicó en Londres Una visión histórica y moral del origen de la Revolución francesa.²²​

La situación política empeoró, Gran Bretaña declaró la guerra a Francia, colocando en considerable peligro a los ciudadanos británicos establecidos en Francia. Para proteger a Wollstonecraft, Imlay la registró como su esposa en 1793, a pesar de que no estaban casados.²²​ Algunos de los amigos de Wollstonecraft no tuvieron tanta suerte; muchos de ellos, como Thomas Paine, fueron arrestados y algunos incluso guillotinados. Más tarde, después de abandonar Francia, Wollstonecraft seguiría refiriéndose a sí misma como Mrs. Imlay, incluso de cara a sus hermanas, con el fin de otorgar legitimidad a su hija.²³​

Imlay, descontento con la Wollstonecraft casera y maternal, la dejó. Prometió que volvería a El Havre, Francia, donde ella había ido para dar a luz, pero sus retrasos en escribir y sus largas ausencias convencieron a Wollstonecraft de que había encontrado otra mujer. Sus cartas a él están llenas de protestas desesperadas, consideradas por muchos críticos como expresiones de una mujer profundamente deprimida, según algunos como resultado de sus circunstancias sola con una hija en medio de una revolución.²⁴​

Inglaterra y William Godwin.

[caption id="" align="alignleft" width="300"] Retrato de William Godwin.[/caption]

Wollstonecraft volvió a Londres en abril de 1795 en busca de Imlay, pero él la rechazó. En mayo de 1795 trató de suicidarse, probablemente con láudano, pero Imlay la salvó (aunque no está muy claro cómo).²⁵​ En un último intento de recuperarle, se embarcó en ciertos negocios relacionados con él en Escandinavia, tratando de recuperar algunas de sus pérdidas. Wollstonecraft emprendió este arduo viaje con su pequeña hija y una criada. Relató los sucesos y sus pensamientos en cartas a Imlay, muchas de las cuales se publicaron posteriormente como Cartas escritas durante una breve estancia en Suecia, Noruega y Dinamarca en 1796.²⁶​ Wollstonecraft consideraba su suicidio profundamente racional y escribió tras su rescate: "Sólo tengo que lamentar que, cuando la amargura de la muerte había pasado, fui inhumanamente traída de vuelta a la vida y la miseria. Pero tengo la firme determinación de que esa decepción no me desconcierte; no dejaré que lo que fue uno de los actos más calmados de mi razón quede como un intento desesperado. En lo que a ello respecta, sólo tengo que rendir cuentas a mí misma. Si me preocupara por lo que llaman reputación, serían otras circunstancias las que me deshonrarían."²⁷​

Poco a poco, Wollstonecraft volvió a su vida literaria, relacionándose con el círculo de Joseph Johnson de nuevo, en particular con Mary Hays, Elizabeth Inchbald y Sarah Siddons mediante William Godwin. El noviazgo de Godwin y Wollstonecraft comenzó lentamente, pero finalmente se convirtió en una apasionada relación.²⁸​ Godwin  había leído sus Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca y más tarde escribió que "Si alguna vez hubo un libro hecho para que el lector quedara enamorado de su autor, para mí es éste. Ella habla de su dolor de un modo que te llena de melancolía y te deshace en ternura, al mismo tiempo que demuestra una genialidad que inspira una gran admiración."²⁹​ Una vez Wollstonecraft quedó embarazada, decidieron casarse para que el hijo fuera legítimo. Su boda desveló el hecho de que Wollstonecraft nunca había estado casada con Imlay, y como resultado Godwin y ella perdieron muchos amigos. Godwin recibió críticas porque había defendido la abolición del matrimonio en su tratado Investigación sobre la justicia política.³⁰​ Después de la boda, que tuvo lugar el 29 de marzo de 1797, se trasladaron a dos casas adosadas, conocidas como El Polígono, de modo que pudieran conservar su independencia; a menudo se comunicaban por carta.³¹​ Según parece eran felices y tuvieron una estable, aunque trágicamente breve, relación.

Muerte y Memorias de Godwin.

[caption id="" align="alignleft" width="269"] Mary Wollstonecraft; grabado de James Heath realizado sobre 1797, basado en la pintura de John Opie.[/caption]

El 30 de agosto de 1797, Wollstonecraft dio a luz a su segunda hija, Mary. Aunque al principio el parto pareció ir bien, la placenta se rompió y se infectó durante el nacimiento, algo que no era raro en el siglo XVIII. Tras varios días de agonía, Wollstonecraft murió de septicemia el 10 de septiembre.³²​ Godwin quedó destrozado; escribió a su amigo Thomas Holcroft: "Creo firmemente que no existe en el mundo nadie que se pueda comparar a ella. Sé por experiencia que estábamos hechos para hacernos felices el uno al otro. No espero en absoluto poder volver a ser feliz nunca más."³³​ Fue enterrada en St Pancras Old Church y allí se le construyó un memorial, aunque tanto sus restos como los de Godwin fueron trasladados posteriormente a Bournemouth.³⁴​ En su lápida se puede leer, "Mary Wollstonecraft Godwin, autora de Vindicación de los derechos de la mujer: Nacida el 27 de abril de 1759: Fallecida el 10 de septiembre de 1797."³⁵​

En enero de 1798 Godwin publicó sus Memorias de la autora de Vindicación de los derechos de la mujer. Aunque Godwin sentía que estaba describiendo a su esposa con amor, compasión y sinceridad, muchos lectores quedaron conmocionados por el hecho de que él revelara la ilegitimidad de la primera hija de Wollstonecraft, sus relaciones amorosas y sus intentos de suicidio.³⁶​ Robert Southey le acusó de destapar todos los secretos de su mujer fallecida.³⁷​ Las Memorias de Godwin mostraron a Wollstonecraft como una mujer profundamente comprometida con sus sentimientos, equilibrada y más escéptica en cuanto a religión de lo que sugieren sus propios escritos.

Legado.

Wollstonecraft ha tenido lo que Cora Kaplan llama un "curioso" legado: "para ser una autora activista aficionada a muchos géneros, en el último cuarto de siglo la vida de Wollstonecraft se ha seguido mucho más de cerca que sus escritos."³⁸​ Tras el devastador efecto de las Memorias de Godwin, la reputación de Wollstonecraft no gozó de muy buena salud durante un siglo; fue incluso criticada por autores como Maria Edgeworth, que claramente creó a la excéntrica Harriet Freke de Belinda (1801) a la imagen y semejanza de Wollstonecraft. No fue hasta finales del siglo XIX cuando la escritora volvió a ser aplaudida. Con la llegada del movimiento feminista, mujeres con opiniones políticas tan diferentes como Virginia Woolf y Emma Goldman recuperaron la historia de Wollstonecraft y celebraron los "experimentos de su vida", como Woolf los llamó en un famoso ensayo.³⁹​ Muchos, en cualquier caso, continuaron despreciando el estilo de vida de Wollstonecraft.

Así pues, el feminismo de los 60 y 70 trajo de nuevo el éxito a las obras de Wollstonecraft. Su buen momento reflejaba el que también gozaba el movimiento feminista; por ejemplo, a principios de los 70 fueron publicadas seis biografías de Wollstonecraft que presentaban su apasionada vida así como su radicalidad y racionalidad.⁴⁰​ Wollstonecraft fue vista como una figura paradójica e intrigante que no se adhería a la versión del feminismo de 1970. En los 80 y 90 apareció una imagen diferente de la escritora, que la describía mucho más como una creación de su tiempo; intelectuales como Claudia Johnson, Gary Kelly y Virginia Sapiro mostraron la continuación entre el pensamiento de Wollstonecraft y otras ideas importantes del siglo XVIII, tales como la sensibilidad, la economía y la teoría política

.Obras principales.

Reflexiones sobre la educación de las hijas (1787) e Historias originales (1788).

Las dos primeras obras de Wollstonecraft tratan el tema de la educación. La primera de ellas, Reflexiones sobre la educación de las hijas, es una guía de comportamiento, un texto que aconseja no sólo acerca de asuntos morales como la benevolencia,⁴¹​ sino también acerca de los relacionados con la etiqueta, como el vestir.⁴²​ Este tipo de escritos era extremadamente popular durante el siglo XVIII, en particular entre la clase media emergente, la cual veía en ellos la forma de desarrollar unas costumbres en la clase media que desafiaran el código de comportamiento aristocrático.⁴³​ Aunque gran parte de esos escritos son poco originales, algunos fragmentos, como el de la descripción de Wollstonecraft del sufrimiento de la mujer soltera, apuntan a que la escritora no se contentó con simplemente imitar a otros autores.

Vindicación de los derechos del hombre (1790).

En 1790 Edmund Burke publicó Reflexiones sobre la Revolución francesa. Burke, que había apoyado la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos, sorprendió a sus contemporáneos argumentando en contra de los revolucionarios franceses. Su libro trajo como consecuencia lo que ahora se conoce como la "Revolution Controversy" (que podría traducirse como "polémica de la revolución"), un folleto de guerra que respondía al texto de Burke.⁴⁴​

La Vindicación de los derechos del hombre de Wollstonecraft fue la primera de muchas otras obras seminales en esta guerra, tales como Los derechos del hombre de Thomas Paine. Pero Wollstonecraft no sólo estaba contestando a las Reflexiones de Burke, sino también a su Indagación filosófica sobre el origen de nuestras ideas acerca de lo sublime y de lo bello (1756), en el cual el escritor argumentaba que la belleza está asociada con la debilidad y la feminidad y que lo sublime está asociado con la fuerza y la masculinidad. Wollstonecraft le da la vuelta a la retórica de Burke en Reflexiones, girándola contra él; argumenta que su teatral puesta en escena, como la que hace en su conocida y adornada descripción de los horrores que María Antonieta tuvo que sufrir, convierte a los lectores de Burke los ciudadanos en débiles mujeres que quedan convencidas por el espectáculo.⁴⁵​ Además critica la argumentación clasista de Burke, demostrando, como muchos otros de sus críticos, que es movido por el sufrimiento de María Antonieta pero no por la situación apremiante de las mujeres pobres y muertas de hambre en Francia; de hecho, desprecia a éstas abiertamente. Wollstonecraft también desafía la afirmación de Burke acerca de que la tradición debe sostener la teoría política; defiende la racionalidad, señalando que el sistema de Burke llevaría lógicamente a la continuación de la esclavitud por el simple hecho de ser una tradición ancestral.⁴⁶​ Wollstonecraft no rechaza la necesidad de la compasión en las relaciones humanas que Burke enfatiza, pero a menudo sostiene que esa compasión es insuficiente para la cohesión social y en cierto punto escribe: "Una miseria semejante pide algo más que lágrimas—me detengo para recordarme a mí misma—hay que analizar siempre cualquier situación racionalmente."⁴⁷​ Significativamente, finaliza Vindicación de los derechos del hombre con una referencia a la Biblia: "Teme a Dios y ama a las criaturas que le pertenecen. ¡Contemplad el deber del hombre al completo!"⁴⁸​

Vindicación de los derechos de la mujer (1792)

[caption id="" align="alignleft" width="300"] Primera edición impresa de Vindicación de los derechos de la mujer: críticas acerca de asuntos políticos y morales[/caption]

 Vindicación de los derechos de la mujer es una mezcla de géneros literarios  un tratado político, una guía de comportamiento y un tratado educacional. Con el fin de discutir la posición de la mujer en la sociedad, Wollstonecraft esboza las conexiones entre cuatro términos: derecho, razón, virtud y deber. Los derechos y deberes están completamente ligados para Wollstonecraft si se tienen derechos cívicos también se tienen deberes cívicos. Tal y como ella comenta brevemente "sin derechos no puede haber ninguna obligación"⁴⁹​

Uno de los principales argumentos de Wollstonecraft en Vindicación de los derechos de la mujer es que las mujeres deberían ser educadas racionalmente, de modo que pudieran así contribuir a la sociedad. Wollstonecraft contesta así de forma mordaz a escritores como James Fordyce y John Gregory y filósofos educacionales como Jean-Jacques Rousseau, el cual sostiene que la mujer no necesita educación racional. (Rousseau, como es bien conocido, argumenta en Emilio (1762) que la mujer debería ser educada para el placer.) Contrariamente, Wollstonecraft mantiene que las esposas deberían ser las compañeras racionales de sus maridos. Apunta que si una sociedad decide dejar la educación de sus hijos a las mujeres, éstas deben estar bien educadas para poder pasar el conocimiento a la siguiente generación.⁵⁰​ Wollstonecraft declara que las mujeres son estúpidas y superficiales (las llama, por ejemplo, "spaniels" o "juguetes" en cierto momento⁵¹​), pero dice que no es debido a una deficiencia innata sino a que los hombres les han negado el acceso a la educación. Wollstonecraft está decidida a ilustrar las limitaciones que la falta de educación ha supuesto a las mujeres; poéticamente, escribe: "Enseñadas desde su infancia que la belleza es el cetro de las mujeres, la mente se amolda al cuerpo y, errante en su dorada jaula, sólo busca adornar su prisión."⁵²​ La implicación de esta afirmación es que, sin el daño ideológico que anima a las jóvenes desde temprana edad a centrar su atención en la belleza y las mejoras exteriores, las mujeres podrían lograr mucho más.

Puede ser objeto de debate hasta qué punto creía Wollstonecraft en la igualdad de mujeres y hombres; ciertamente no fue una feminista en el sentido moderno de la palabra (las palabras feminista y feminismo no existieron hasta después de 1890⁵³​), ya que no pedía igualdad de derechos (por ejemplo no pedía el derecho al sufragio para las mujeres) en sus escritos. Declara que hombres y mujeres son iguales a los ojos de Dios y que están sujetos a las mismas leyes morales.⁵⁴​ En cualquier caso, las peticiones de igualdad contrastan con sus declaraciones acerca de la superioridad de la fuerza y el valor masculinos.⁵⁵​ Wollstonecraft mantiene, en la conocida y ambigua frase: "No se concluya que quiero invertir el orden de las cosas; ya he asegurado que, por su constitución, los hombres parecen diseñados por la Providencia para lograr un mayor grado de virtud. Hablo refiriéndome a este sexo en general; pero no veo motivo alguno para concluir que sus virtudes debieran diferir a causa de su naturaleza. De hecho, ¿cómo sería posible si la virtud es una constante eterna? Debo, por tanto, si razono consecuentemente, sostener tan enérgicamente que ellos siguen ese mismo fin como sostengo que Dios existe."⁵⁶​

Una de las críticas más mordaces de Wollstonecraft en Vindicación de los derechos de la mujer es la que hace contra la falsa y excesiva sensibilidad, particularmente en las mujeres. Argumenta que las mujeres que sucumben a la sensibilidad son "movidas por cualquier ráfaga o sentimiento momentáneo" y debido a que son "presas de sus sentidos" no pueden pensar racionalmente.⁵⁷​ Y así, declara, no se perjudican sólo a sí mismas sino a toda la civilización: éstas no son mujeres que puedan ayudar a perfeccionar la civilización una idea popular en el siglo XVIII sino mujeres que colaboran en su destrucción. Wollstonecraft no defiende que la razón y los sentimientos debieran actuar independientemente; cree que deberían servirse la una a la otra.

Además de sus argumentos filosóficos más generales, Wollstonecraft traza un plan educacional específico. En el capítulo 12, "Sobre la educación nacional", sostiene que todos los niños deberían ser enviados a un "internado nacional" al mismo tiempo que se les da cierta educación en casa que "incentive el amor por el hogar y los placeres caseros." También mantiene que esta escolaridad debería ser mixta, ya que hombres y mujeres, cuyos matrimonios son los cimientos de la sociedad, deberían ser "educados según el mismo modelo".

Wollstonecraft dirige su texto a la clase media, a la cual llama "el estado más natural", y Vindicación de los derechos de la mujer está impregnado de la visión burguesa del mundo.⁵⁸​ Defiende la modestia y la diligencia y ataca la riqueza empleando el mismo lenguaje con el que acusa a las mujeres de falta de utilidad. De todos modos, no es una amiga incondicional de la pobreza; por ejemplo, en su plan nacional de educación sugiere que, después de los nueve años, los pobres deberían ser separados de los ricos y enseñados en otra escuela.⁵⁹​

Mary (1788) y María (1798).

Ambas son novelas de Wollstonecraft centradas en la desesperada situación que sufrían algunas mujeres en el siglo XVIII. En la primera de ellas, Mary: A Fiction (en español La novela de María), la protagonista de análogo nombre, a la que hicieron caso omiso en su infancia, se convierte de repente en heredera; consecuentemente su familia le acuerda un conveniente matrimonio con un hombre que ni siquiera conoce. El marido de Mary, Charles, desaparece rápidamente en la novela y la historia se centra en la relación entre Mary y su amiga enferma, Ann. Viajan por Europa juntas con la esperanza de mejorar la salud de Ann, pero sin éxito; Ann muere. Durante ese tiempo, Mary conoce y se enamora de Henry. Tras la muerte de Ann, Mary y Henry vuelven a Inglaterra. Henry también está enfermo, pero Mary elige vivir con él y con su madre durante las semanas que le quedan. Mary nunca se recupera de la pérdida de Ann y Henry y cuando su marido reaparece al final del libro no puede soportar estar en la misma habitación que él. El final del libro sugiere que ella morirá joven. Al igual que María, este libro es una reflexión sobre el matrimonio. No hay ningún matrimonio exitoso en la novela y al final, cuando está muriendo, Mary "piensa que se está acercando a ese mundo en el que no hay matrimonio y ser dado en matrimonio", presumiblemente como una parte positiva de su situación. Las únicas relaciones satisfactorias del libro son las amistades, e incluso éstas acaban de forma trágica para Mary.

María es una novela inacabada a menudo considerada la obra más radical de Wollstonecraft.⁶⁰​ En ella detalla muchos de las "injusticias sufridas por la mujer", no sólo desde un punto de vista individual sino también general. La protagonista, María, es encerrada en un manicomio por su derrochador marido con el fin de robarle el dinero; tristemente, su hija también le es arrebatada. Mientras se encuentra en el manicomio, María conoce y quizá se enamora de un hombre llamado Darnford, pero debido a que el relato está inacabado, no queda claro si Wollstonecraft pretendía resolver felizmente la trama sentimental o acabar la novela trágicamente. María también entabla amistad con una de las enfermeras, Jemima, que, al igual que la propia María, tiene una horrorosa historia que contar sobre su vida de casada. El relato de Jemima da a Wollstonecraft la oportunidad de mostrar los vínculos entre mujeres de diferentes clases. Significativamente, es uno de los primeros momentos en la historia del feminismo en que se apunta un argumento relacionado con las clases sociales, el cual afirma que las mujeres de diferentes posiciones económicas tienen los mismos intereses por el hecho de ser mujeres.⁶¹​ Profundamente afectada por sus propios asuntos sentimentales y experiencias en Francia, Wollstonecraft cambió algunas de sus opiniones previas acerca de las clases; no habría hecho esas mismas afirmaciones seis años antes, cuando describía a la clase media como "el estado natural".

Cartas escritas en Suecia, Noruega y Dinamarca (1796).

Cartas escritas en Suecia es un relato de viaje, pero uno muy particular; consiste no sólo en las reflexiones de Wollstonecraft acerca de Escandinavia y sus gentes sino también acerca de su relación con Imlay (aunque no se le menciona por su nombre). En ésta, su última obra importante finalizada, Wollstonecraft está fuertemente influenciada por los temas que trata Rousseau en Ensoñaciones del paseante solitario (1782): "la búsqueda de la fuente de la felicidad humana, el rechazo estoico de los bienes materiales, el abrazo extático de la naturaleza y el papel esencial de los sentimientos en el entendimiento".⁶²​ Mientras Rousseau rechaza en última instancia la sociedad, Wollstonecraft celebra el panorama nacional y el progreso industrial en sus textos.⁶³​ Wollstonecraft también explora las conexiones entre lo sublime y la sensibilidad. Muchas de las cartas describen el impresionante paisaje de Escandinavia y los deseos de Wollstonecraft de crear una conexión emocional con ese mundo natural. De este modo, deja un papel más importante a la imaginación de lo que lo había hecho anteriormente en sus obras. La escritora compara esta imaginativa conexión con el mundo con una comercial y mercenaria actitud que asocia con Imlay y que critica mediante sus escritos.⁶⁴​

Obras.

• Thoughts on the Education of Daughters (1787), traducida al español como Reflexiones sobre la educación de las hijas.


• Mary: A Fiction (1788), traducida al español como La novela de María.


• Original Stories from Real Life (1788), traducida al español como Relatos originales de la vida real.


• Of the Importance of Religious Opinions (1788) (traducción).


• The Female Reader (1789) (antología).


• Young Grandison (1790) (traducción).


• Elements of Morality (1790) (traducción).


• A Vindication of the Rights of Men (1790), traducida al español como Vindicación de los derechos del hombre.


• A Vindication of the Rights of Woman (1792), traducida al español como Vindicación de los derechos de la mujer.


• An Historical and Moral View of the French Revolution (1794).


• Letters Written during a Short Residence in Sweden, Norway and Denmark (1796).


• Contribuciones al Analytical Review (1788-1797) (publicación póstuma).


• The Cave of Fancy (1798, publicación póstuma; fragmento).


• Maria: or, The Wrongs of Woman (1798, publicación póstuma; inacabada).


• Letters to Imlay (1798, publicación póstuma).


• Letters on the Management of Infants (1798, publicación póstuma; inacabada).


• Lessons (1798, publicación póstuma; inacabada).


• On Poetry and our Relish for the Beauties of Nature (1798, publicación póstuma).

Homenajes.

En España, el escritor Fernando Marías Amondo y el colectivo artístico por él fundado, llamado Hijos de Mary Shelley, organizó un espectáculo en homenaje a Mary Wollstonecraft⁶⁵​ y también publicó un libro titulado Wollstonecraft. Hijas del horizonte en los que participaron importantes escritoras como Cristina Fallarás, Espido Freire, Paloma Pedrero, Nuria Varela, Cristina Cerrada, Eva Díaz Riobello, María Zaragoza, Raquel Lanseros y Vanessa Montfort.⁶⁶​

Bibliografía.

En inglés.

• Conger, Syndy McMillen. Mary Wollstonecraft and the Language of Sensibility. Rutherford: Fairleigh Dickinson University Press, 1994. ISBN 0-8386-3553-9


• Falco, Maria J., ed. Feminist Interpretations of Mary Wollstonecraft. University Park: Penn State Press, 1996. ISBN 0-271-01493-8


• Favret, Mary. Romantic Correspondence: Women, politics and the fiction of letters. Cambridge: Cambridge University Press, 1993. ISBN 0-521-41096-7


• Flexner, Eleanor. Mary Wollstonecraft. New York: Penguin, 1972.


• Godwin, William. Memoirs of the Author of a Vindication of the Rights of Woman. Eds. Pamela Clemit y Gina Luria Walker. Peterborough: Broadview Press Ltd., 2001. ISBN 1-55111-259-0


• Janes, R.M. "On the Reception of Mary Wollstonecraft’s A Vindication of the Rights of Woman". Journal of the History of Ideas 39 (1978): 293-302.


• Johnson, Claudia L., ed. The Cambridge Companion to Mary Wollstonecraft. Cambridge: Cambridge University Press, 2002. ISBN 0-521-78952-4


• Johnson, Claudia L. Equivocal Beings: Politics, Gender, and Sentimentality in the 1790s. Chicago: University of Chicago Press, 1995. ISBN 0-226-40184-7


• Kelly, Gary. English Fiction of the Romantic Period. Londres: Longman, 1989. ISBN 0-582-49261-0


• Kelly, Gary. Revolutionary Feminism: The Mind and Career of Mary Wollstonecraft. Nueva York: St. Martin's, 1992. ISBN 0-312-12904-1


• Myers, Mitzi. "Impeccable Governess, Rational Dames, and Moral Mothers: Mary Wollstonecraft and the Female Tradition in Georgian Children's Books." Children's Literature 14 (1986):31-59.


• Myers, Mitzi. "Sensibility and the 'Walk of Reason': Mary Wollstonecraft's Literary Reviews as Cultural Critique." Sensibility in Transformation: Creative Resistance to Sentiment from the Augustans to the Romantics. Ed. Syndy Conger Mcmillen. Rutherford: Fairleigh Dickinson University Press, 1990.


• Poovey, Mary. The Proper Lady and the Woman Writer: Ideology as Style in the Works of Mary Wollstonecraft, Mary Shelley and Jane Austen. Chicago: University of Chicago Press, 1984. ISBN 0-226-67528-9


• Sapiro, Virginia. A Vindication of Political Virtue: The Political Theory of Mary Wollstonecraft. Chicago: University of Chicago Press, 1992. ISBN 0-226-73491-9


• St Clair, William. The Godwins and the Shelleys: The biography of a family. Nueva York: W. W. Norton and Co., 1989. ISBN 0-8018-4233-6


• Taylor, Barbara. Mary Wollstonecraft and the Feminist Imagination. Cambridge: Cambridge University Press, 2003. ISBN 0-521-66144-7


• Todd, Janet. Mary Wollstonecraft: A Revolutionary Life. Londres: Weidenfeld and Nicholson, 2000. ISBN 0-231-12184-9


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En español.

• Montero, Rosa (1995) Historias de Mujeres. Madrid: Santillana Editores S.L. Tercera edición, 2004, p.p. 55-68. ISBN 84-663-0962-4


• Wollstonecraft, Mary (2010) La novela de Mary. Valencia: Aranya Editorial, 2010. ISBN 978-84-937999-1-5


• Burdiel, Isabel (1994) Mary Wollstonecraft. Vindicación de los derechos de la mujer. Edición y estudio crítico, Madrid, Cátedra

Referencias.

1. Tomalin, Claire. The Life and Death of Mary Wollstonecraft. Nueva York: Penguin Books (1992), 17, 24, 27.


2. Todd, Janet. Mary Wollstonecraft: A Revolutionary Life. Londres: Weidenfeld & Nicolson (2000), 11.


3. Todd, 45-57.


4. Citado en Todd, 16.


5. Véase, por ejemplo, Todd, 72-5.


6. Todd, 62.


7. Todd, 68-9; Tomalin, 52ff.


8. Tomalin, 54-5 and 56-7.


9. Véase, por ejemplo, Todd, 106-7.


10. Todd, 116.


11. Wollstonecraft, Mary. The Collected Letters of Mary Wollstonecraft. Ed. Janet Todd. Nueva York: Penguin (2003), 139.


12. Todd, 123; Tomalin, 91-2.


13. Todd, 134-5.


14. Véase lista y análisis de las reseñas de Mary en Mitzi Myers, "Sensibility and the 'Walk of Reason': Mary Wollstonecraft's Literary Reviews as Cultural Critique,” Sensibility in Transformation: Creative Resistance to Sentiment from the Augustans to the Romantics, Ed. Syndy McMillen Conger Rutherford: Fairleigh Dickinson University Press (1990).


15. itado en Todd, 153.


16. Todd, 197-8; Tomalin 151-2.


17. Todd, 214-5.


18. Todd, 232-235.


19. Tomalin, 185-6.


20. Todd, 235-6.


21. Tomalin, 218.


22. ^a b St Clair, William. The Godwins and the Shelleys: The biography of a family. Nueva York: W. W. Norton and Co. (1989), 160.


23. Tomalin, 225.


24. Todd, Chapter 25.


25. Todd, 286-7.


26. Tomalin, 225-231.


27. Citado en Todd, 357.


28. St. Clair, 164-9.


29. Godwin, William. Memoirs of the Author of a Vindication of the Rights of Woman. Eds. Pamela Clemit y Gina Luria Walker. Peterborough: Broadview Press (2001), 95.


30. St. Clair, 172-174.


31. St. Clair, 173.


32. Todd, 450-456.


33. Citado en C. Paul Kegan, William Godwin: His Friends and Contemporaries. Londres: Henry S. King and Co. (1876).


34. «Mary Wollstonecraft, sepultura».


35. Todd, 457.


36. St. Clair, 182-8.


37. Robert Southey to William Taylor, July 1, 1804. A Memoir of the Life and Writings of William Taylor of Norwich. Ed. J. W. Robberds. 2 vols. Londres: John Murray (1824) 1:504.


38. Kaplan, Cora. "Mary Wollstonecraft’s reception and legacies". The Cambridge Companion to Mary Wollstonecraft. Ed. Claudia L. Johnson. Cambridge: Cambridge University Press (2002), 247.


39. Woolf, Virginia. "The Four Figures". 17 February 2007.


40. Kaplan, 254.


41. Wollstonecraft, Mary. Thoughts on the Education of Daughters. Londres: Printed by J. Johnson (1787), 135-7.


42. Wollstonecraft, Thoughts, 35-7.


43. Kelly, Gary. Revolutionary Feminism: The Mind and Career of Mary Wollstonecraft. London: Macmillan (1992), 31


44. Véase, por ejemplo, Marilyn Butler, ed., Burke, Paine, Godwin, and the Revolution Controversy, (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).


45. Wollstonecraft, Mary. The Vindications: The Rights of Men and The Rights of Woman, Eds. D.L. Macdonald and Kathleen Scherf. Toronto: Broadview Literary Texts (1997), 45.


46. Wollstonecraft, Vindications, 44.


47. Wollstonecraft, Vindications, 96.


48. Wollstonecraft, Vindications, 95.


49. Wollstonecraft, Vindications, 282.


50. Wollstonecraft, Vindications, 192.


51. Wollstonecraft, Vindications, 144.


52. Wollstonecraft, Vindications, 157.


53. Oxford English Dictionary


54. See, for example Wollstonecraft, Vindications, 126, 146.


55. Wollstonecraft, Vindications, 110.


56. Wollstonecraft, Vindications, 135.


57. Wollstonecraft, Vindications, 177.


58. See, for example, Gary Kelly, Revolutionary Feminism: The Mind and Career of Mary Wollstonecraft. Londres: Macmillan (1992).


59. Wollstonecraft, Vindications, 311.


60. Taylor, Barbara. Mary Wollstonecraft and the Feminist Imagination. Cambridge: Cambridge University Press (2003), Chapter 9.


61. Kelly, Gary. English Fiction of the Romantic Period. Londres: Longman (1989), 4.


62. Favret, Mary. Romantic Correspondence: Women, politics and the fiction of letters. Cambridge: Cambridge University Press (1993), 104.


63. Favret, 105-6.


64. Favret, 119ff.


65. Espacio. Fundación Telefónica (consultado el 6 de junio de 2015).


66. Escritoras.com (consultado el 6 de junio de 2015).

Enlaces externos.

•  Wikimedia Commons alberga contenido multimedia sobre Mary Wollstonecraft.


•  Wikiquote en inglés alberga frases célebres de o sobre Mary Wollstonecraft.


• Cronología de su vida


• Conferencia de la historiadora Isabel Burdiel sobre Mary Wollstonecraft y las mujeres en la historia2013. Vídeo


• Memoirs of the Author of a Vindication of the Rights of Woman, por William Godwin, en el Proyecto Gutenberg (en inglés)


• Breve biografía en The History Guide (en inglés)

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Gerrard Winstanley (considera unos de los primeros precursores del Anarquismo) (Vida y obra)

Gerrard Winstanley (1609-1676) La fecha de nacimiento:se desconoce los únicos datos es que nacio en el año 1609, se sabe que fue bautizado el 10 de octubre de 1609 Wigan, Lancashire  Reino Unido y la fecha de la muerte fue el 10 de septiembre de 1676 en  Londres, Reino Unido.

Fue un reformador protestante inglés y activista político durante la época del Protectorado de Oliver Cromwell. Winstanley fue uno de los fundadores del grupo inglés conocido como True Levellers (Igualitarios Auténticos) debido a sus creencias basadas en un comunitarismo cristiano. También fueron conocidos como Diggers (Cavadores) debido a sus acciones de ocupar tierras comunes y cavar en ellas para cultivar.

Los inicios de su vida son bastante desconocidos, pero se sabe que fue bautizado en Wigan en 1609, entonces parte de la provincia de West Derby, en Lancanshire.  Fue el hijo de Edward Winstanley, un pequeño comerciante.². Hacia 1630 se mudó a Londres donde se convirtió en aprendiz y unos años después, en 1638, entró a trabajar en la Merchant Tailor's Company. Se casó con Susan King, la hija del cirujano londinense William King al año siguiente. La guerra civil inglesa destruyó su negocio y en 1643 declaró la bancarrota. Su suegro ayudó al matrimonio a mudarse a Cobham, en Surrey, donde trabajó un tiempo como ganadero.³.

Durante la guerra civil surgieron varios grupos políticos rivales entre los que destacan los Igualitarios (Levellers), liderados por John Lilburne. Un grupo más radical en sus postulados que los Igualitarios se formó bajo el liderazgo de Winstanley y se denominaron Igualitarios Auténticos (True Levellers) en contraposición con los primeros. Así como Lilburne pretendía la igualdad ante la ley pero manteniendo el derecho a la propiedad privada, Winstanley abogaba por eliminar las diferencias causadas por la propiedad privada.

La Nueva Ley de la Justicia

Winstanley publicó una pequeña obra llamada "La Nueva Ley de la Justicia" (The New Law of Righteousness) donde defendía una suerte de "comunismo" cristiano. La base de esta creencia se sustenta en el libro de los Hechos de los Apóstoles, capítulo 2, versículos 44 y 45 donde dice: 44. Todos los creyentes vivían unidos y tenían todo en común. 45. Vendían sus posesiones y sus bienes y repartían el precio entre todos, según la necesidad de cada uno. En su argumentación, Winstanley establece: "En el principio de los tiempos, Dios creó la Tierra. Nada fue dicho acerca de que una parte de la humanidad debiera dominar al resto, pero el egoísmo llevó a un hombre a dominar a los demás". Existe una excelente traducción de la obra principal de Winstanley a cargo del Profesor Enrique Bocardo Crespo, que además realiza un magnífico estudio preliminar que introduce al público de habla española en la filosofía de Winstanley. "La ley de la libertad en una plataforma". Editorial Tecnos, Colección Clásicos del Pensamiento: Madrid, 2005.

Winstanley tomó como sus textos de referencia la historia sagrada de la Biblia donde se afirma que todos los hombres descendemos de una rama común y demostró ser muy escéptico con respecto al poder de los reyes. Según su visión, en el Nuevo Testamento se afirma que Dios no quiere que existan entre las personas dominaciones de amo-esclavo o de otra clase de naturaleza. Debido a esto, Winstanley reinterpretó el Cristianismo en su sentido primitivo comunitario, igualitario y solidario, que después tanta influencia tendría en las teorías socialistas sobre abolir la propiedad y la aristocracia.

Los Diggers

En 1649, Winstanley y sus seguidores ocuparon tierras comunes o incultas en Surrey, Buckinghamshire, Kent y Northamptonshire y empezaron a cultivarlas y a distribuirlas. Los propietarios locales, asustados ante las actividades de los diggers, enviaron grupos de mercenarios para acabar con ellos y destruir sus colonias. Winstanley protestó ante el gobierno pero fue en vano y las colonias fueron abandonadas.

Tras el primer intento fracasado, en 1650 se trasladó a Pirton (Hertfordshire) donde encontró trabajo como mayordomo de Lady Eleanor Davies. Dicho trabajo duró poco porque en menos de un año, Lady Davies acusó a Winstanley de desocuparse de sus actividades y decidió retornar a Cobham.

Winstanley siguió abogando por la redistribución de la tierra. En 1652 publicó otro tratado, "La Ley de la Libertad" (The Law of Freedom), tal vez su obra más conocida, donde argumenta que el cristianismo de base solo existirá cuando la propiedad y los salarios hayan sido abolidos. Siguiendo su tradición de fijarse en los escritos bíblicos, Winstanley pensaba en una sociedad comunista estructurada según líneas patriarcales y familiares.

Últimos años

En 1657, el matrimonio de Winstanley y Susan King recibió como regalo una propiedad en Ham Manor, cerca de Cobham, por parte de su suegro. Este hecho renovó su estatus social en la comunidad local y se convirtió en oficial municipal de Cobham en 1659, encargado de atender a los pobres en 1660 y guardián de la iglesia en 1667. Fue elegido como Chief Constable de Elmbridge en octubre de 1671.

Cuando murió su mujer, Susan, en 1664, Winstanley recibió de su suegro cincuenta libras por la tierra que poseía y volvió a Londres a dedicarse al comercio, sin perder sus contactos en Surrey. Hacia 1665 se casó con su segunda esposa, Elizabeth Stanley. Winstanley murió en 1676 en medio de disputas legales por temas de herencia. Su deceso fue registrado en los Libros cuáqueros.⁴

Ideología

Su comunismo nivelador abogaba por la colectivización de la tierra y de todos los recursos naturales como bienes fundamentales de todo el pueblo. A su juicio, el régimen ideal debía basarse en la pequeña economía de los pequeños campesinos y artesanos. La producción y las mejoras técnicas están llamadas a proporcionar abundancia de bienes materiales al pueblo y ayudarle a emanciparse de las fuerzas de la naturaleza. A ser más autónomo respecto a ella, sin despreciar su valor en la creación.

El ideal político de Winstanley se cifraba en la república verdaderamente democrática. Su utopismo se entrelazaba a la par que representaba con la lucha de clases de su tiempo. Se lo identifica por varias de sus propuestas como un precursor del anarquismo.

Literatura.

• Claus Bernet. Winstanley, Gerrard (1609–1676) en: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon 36, Nordhausen 2015, p. 1305–1312, ISBN 978-3-88309-920-0.

• Andrew Bradstock. Winstanley and the Diggers: 1699–1999. Cass, London, 2000, ISBN 0-7146-5105-2

• Gernot Lennert. Die Diggers – eine frühkommunistische Bewegung in der englischen Revolution. Trotzdem Verlag, Grafenau 1986.

• David Mulder. The alchemy of revolution: Winstanley’s occultism and the 17th century English communism. Lang, New York, 1990, ISBN 0-8204-1173-6

• Matheron, François. Winstanley und die Digger. Konstituierende Multituden im 17. Jahrhundert. in: Atzert/Müller (ed.) Immaterielle Arbeit und imperiale Souveränität, Westf. Dampfboot, Münster, 2004, ISBN 3-89691-545-2

Referencias.

1. «Wigan». GENUKI: UK & Ireland Genealogy. Consultado el 26 de mayo de 2016.


2. Bradstock, Andrew (2000) Winstanley and the Diggers 1649–1999 Frank Cass, London p. 20


3. Alsop, J. D. (1989). «Ethics in the Marketplace: Gerrard Winstanley's London Bankruptcy, 1643». Journal of British Studies 28 (2): 97-119. JSTOR 175591.


4. Vann, R. T. (1959). «From Radicalism to Quakerism: Gerrard Winstanley and Friends». Journal of the Friends Historical Society XLIX: 41-46.

Enlaces externos.

• Bibliografía relacionada con Gerrard Winstanley en el catálogo de la Biblioteca Nacional de Alemania.


• Textos originales en inglés de Gerrard Winstanley


• Gerrard Winstanley: The New Law of Freedom


• Kingston Vorlesung: The True Levellers’ Standard Advanced


• Donald R. Sutherland: The Religion of Gerrard Winstanley & Digger Communism


• 20051225201827 Universidad de Montpellier: Bibliografía de Gerrard Winstanley


• US-Diggers: Historia de "Digger" inglés y Winstanleys


• Dieter Reinprecht-Hinsch: Gerrard Winstanley, ¿un utópico primer socialista científico?

Gerrard Winstanley, socialismo en el s. XVII

[caption id="" align="alignnone" width="501"] Inglaterra en el siglo XVII, Gerrard Winstanley, socialismo en el s. XVII[/caption]

A principios de siglo, al llegar al trono la dinastía de los Estuardo, se encontrarian en un país lleno de particularidades. Mientras en toda la Europa continental triunfaban los absolutismos, en Inglaterra, a causa de una disgregación territorial y la dependencia monárquica del parlamento, nunca lograrian consolidar el Estado a la manera francesa o española. A diferencia de la mayoría de los países del continente, Inglaterra no contaba con un ejercito permanente, ni con una burocracia estatal de importancia, por lo que la recolección de impuestos solo podía realizarse con la cooperación de elites locales.

Jacobo VI de Escocia y I de Inglaterra, fue el primer Estuardo. No voy a extenderme mucho, simplemente voy a acotar que su relación con el Parlamento fue bastante conflictiva.

Nota: de esta epoca, seguro habran escuchado de la Conspiración de la pólvora
https://es.wikipedia.org/wiki/Conspiraci%C3%B3n_de_la_p%C3%B3lvora

Igual de conflictiva fue la relación que tuvo su hijo y sucesor Carlos I, que asumió en 1625, a la muerte de su padre, tanto así que por discusiones referidas a imposiciones arbitrarias y la política exterior de la corona, disolvió el parlamento en 1629, por los siguientes 11 años.
Vease: https://es.wikipedia.org/wiki/Reinado_Personal

En 1638, Carlos I intentaba reformar la presbiteriana Iglesia escocesa en términos anglicanos. Iniciativa formalmente rechazada por los escoceses y al año siguiente Carlos decidió invadir el reino del norte. Sin dinero ni consenso, la expedición fue un fracaso absoluto y el rey debió retirarse sin pelear una sola batalla. La necesidad de fondos obligo al rey a convocar al Parlamento. Más que apoyo, se retomaron las exigencias de la década pasada, agravadas luego de los "once años de tiranía". El 7 de mayo de 1640 se debatiría la cuestión escocesa, pero sabiendo que se preparaba una petición contra la guerra, lo disolvió y volvió a emprender una campaña... que termino en un total fracaso, con el ejército escocés ocupando el norte de Inglaterra y una rebelión en Irlanda. El Parlamento pediría al rey renunciar al mando del ejercito, lo que seria una intromisión del parlamento en asuntos de la corona tan ofensiva, que en agosto de 1642, el rey izaría el estandarte real en Nottingham dando inicio a la guerra civil.

Muy abrupto resumen del conflicto:

- Guerra entre la Corona y el Parlamento ( que convoca al pueblo campesino armado en el New Model Army )

- El Parlamento se dividirá teniendo dos alas, una de presbiterianos moderados de acuerdo a la conciliación y la iglesia estatal, y un ala más radical independiente, a favor de la libre congregación y libre culto más cercana al NMA;

- Entran ideas modernas proto-democráticas y liberales en el NMA, que pide exigencias al Parlamento por su actuación.

(vease: levellers https://es.wikipedia.org/wiki/Niveladores);

- Enfrentamientos entre conciliadores parlamentarios cercanos a la corona y el NMA al mando de jefes rebeldes a partir del año 1646, en 1647 el rey fue secuestrado por un grupo de soldados;

- El 2 de diciembre de 1648 el ejercido marcho sobre londres y el 6 de diciembre al mando del coronel Thomas Pride, expulsó a 186 miembros del parlamento y arresto a 40. El 1 de enero de 1649 se creó una comisión para preparar el juicio al rey. Fue juzgado por "tirano, traidor y asesino", encontrado culpable y sentenciado a muerte en nombre de su pueblo, finalmente decapitado el 30 de enero de 1649. En marzo se abolió la monarquía y en mayo se proclamó la república (Commonwealth of England)

En este periodo, el derrumbe de algunas instituciones de la Corona, junto a la Iglesia anglicana, produjo el fin de la censura. Este quiebre provocó un inmenso estallido de publicaciones que hizo posible para una gran cantidad de personas el acceso a una variedad de perspectivas políticas, religiosas y sociales hasta entonces desconocida. El pensamiento religioso de Winstanley, profundamente herético, y sus ideas sobre la política y la sociedad , profundamente radicales, aparecieron en este contexto. 

[caption id="" align="alignleft" width="300"] Gerrard Winstanley [/caption]

Nacio en 1609, en Wigan, condado de Lancaster, al norte de Inglaterra. Su padre era un comerciante de productos textiles de considerable importancia. Es posible que haya asistido a una escuela de gramática, porque citaba latín y sabia el suficiente derecho como para mencionar al gran jurista sir Edward Coke y estatutos del siglo XV, pero es seguro que no siguió los pasos de la educación formal. A los 20 años comenzó como aprendiz en la Merchant Taylor Company y tras siete años empezó a trabajar como comerciante textil. Se caso en 1640 con Susan King. En 1641 fue estafado y perdió 247 libras, suma de importancia para la época. Tras el inicio de la guerra y una serie de desgracias personales, se traslado junto a su esposa a algun lugar de Cobham, donde su suegro tenia propiedades.

Por mucho tiempo asistió estrictamente a la iglesia y compartió sus creencias y enseñanzas, pero en un momento dado se dio cuenta que "creer como el clero creía" no comportaba más que una vida de "confusión, ignorancia y esclavitud". A principios de 1649 Winstanley afirmaba hacer recibido directamente de Dios el mensaje:"Trabajad juntos, comed el pan juntos (...) para hacer de la tierra un tesoro común (...) y declarado esto a todos" y algunos meses después, junto a un grupo de gente comenzaron a cultivar terrenos comunales. Fueron conocidos por sus contemporáneos como diggers ("cavadores" ). A estas colonias les siguieron otras, pero que al ser continuamente atacadas y violentadas fueron disolviéndose. En 1651 envío a la imprenta el más importante de sus escritos, The Law of Freedom ("La ley de la libertad" ).

I. Critica al clero y la religión: Uno de los aspectos más importantes de su pensamiento es su homologación entre Dios y la Razón. Winstanley criticaba la lectura literal de la Biblia y estaba a favor de la lectura alegórica. Incluso el dia del Juicio debía entenderse así porque si "Cristo habita en cada hombre y en cada mujer", el Juicio Final no podía ser la aparición física de un hombre que se encuentra en el interior de todos, sino la maduración interior y su difusión en todos los hombres del espíritu de la Razón, "la libertada, la justicia y la paz": "El espíritu que expiara a la humanidad (...) es la Razón pura (...) que gobierna el mundo entero con justicia". Acusaba al clero de "predicar de lo que han escuchado y leído de otros, pero no de la experiencia propia" "antes de haber descubierto a Dios en su interior", alimentando la ignorancia del pueblo por el beneficio económico del diezmo.

A partir de 1949 abandonaria las preocupaciones religiosas y abordaria problemas inmediatos y seculares, arribando en sus panfletos un tono secular, racionalista y moderno, a partir del cual desarrollaria ideas y perspectivas desconocidas para el siglo XVII. Sin embargo el no pensaba que su pensamiento religioso fuera contradictorio de su pensamiento social y político, sino más bien complementario. De su convicción de que Dios habita en cada hombre se desprende su crítica al monopolio de la iglesia sobre la predica del evangelio, se relaciona con su apasionada defensa de la libertad de conciencia y su negativa a pagar el diezmo y mantener una casta separada de la sociedad que se encargase del mantenimiento del culto inculcando al pueblo ciegos principios para lucrar con el diezmo, y los hombres no puedan "apreciar sus derechos de nacimiento, ni que es lo que debe hacerse aquí en la tierra mientras estén vivos". Si Dios y la Razón son sinónimos y si avalar un régimen de "pobreza y opresión" representa una practica irracional entonces el clero se opone tanto a Dios como a la Razón, lo que finalmente conduce a la relación "secular" entre "el poder regio" y la Iglesia como instrumento de dominación ideológica.
(¿el opio del pueblo?)

II. La ley, el comercio y el trabajo: "El segundo de los oficiales al servicio del poder regio". Para Winstanley su objeto es "mantener el poder de la espada conquistadora y preservar a su hija la propiedad". El clero y la ley se toman de la mano con "el artero arte del comprar y el vender", es la expresión que utiliza para sintetizar las prácticas del mundo capitalista en formación. Una visión de la totalidad social muy poco frecuente para su época, afirmaba que estos tres aspectos están relacionados entre si:

El poder regio depende de la ley y del comprar y el vender;
y estos tres dependen del clero, que hechiza al pueblo para que sea dócil;
y todos dependen del poder regio por su fuerza.

Mientras la etica protestante legitimaba las practicas nacientes del capitalismo, Winstanley las desacreditaba afirmando que ningún hombre podía enriquecerse más de la cuenta a menos que robara el trabajo de otros hombres. Afirmaba que el principio económico que articulaba la explotación del unas personas sobre otras, era la propiedad privada. Una teoría sobre el valor-trabajo embrionaria y llamaba a todos los hombre a no trabajar más para ningún propietario por ningún jornal, para destruir la propiedad privada que encumbraba a la tiranía.

Para concluir: El siglo XVII forma parte del largo proceso de transición entre la cosmología mítico-religiosa que había caracterizado a la Edad Media y el pensamiento social moderno de tono secular que en el siglo siguiente quedaría definitivamente asentado con la ilustración. En el periodo 1640-1660 se desarrolló una gran parte del pensamiento moderno. Thomas Hobbes desarrolló sus ideas sobre la soberanía y dio vida a las teorías del "individualismo posesivo", fundamentales en el el desarrollo de la filosofía política moderna. Los levellers dieron forma a teorías de representación política y de la legitimidad del estado bajo las premisas del contractualismo y la voluntad individual, James Harrington estableció por primera vez que las formas de poder político estaban relacionadas con el desarrollo económico y que en consecuencia, el estudio de la historia representaba imprescindible para comprender las causas del surgimiento y caída de gobiernos.

Winstanley ocupa un lugar a la par de estos grandes pensadores. Yendo un paso más adelante que Harrington, mostró que el cuerpo central del pensamiento social también estaba estrechamente ligado a las formas históricas de la sociedad. Es el primer pensador político moderno en señalar la relación inmediata entre la libertad política y la igualdad económica, y en proponer un programa de cambio social radical basado en este principio. Es pionero en sugerir que tal cambio sólo podría resultar efectivo si se comportara la abolición de la propiedad privada y del trabajo asalariado, y en insistir en que solo a partir de ello, el progreso científico y el desarrollo económico podrían traspasar las fronteras del beneficio individual.

Bibliografía:
-WINSTANLEY, Gerrard; La Ley de la Libertad. Prologo, traduccion y notas de Julián Verardi
-CUEVA FERNÁNDEZ, Ricardo, “Los Levellers y el Agreement: Hacia la teoría constitucional
moderna”.

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