Murió el 13 de
octubre el dramaturgo italiano, Dario Fo, a los 90 años. A finales de la década
de 1960 fue uno de los fundadores de la compañía de teatro autogestionada Nuova
Scena, que nació con el objetivo de hacer un teatro verdaderamente popular, crítico
y social que fuese políticamente eficaz. En los años 70 la compañía se
transformó en el Colectivo Teatral La Comune, también independiente y
autogestionada, que llegó a ser blanco de un atentado fascista en 1978.
Radical, muchas veces compañero de las posiciones
libertarias, Dario Fo llevó a la escena el drama vivido por el ferroviario
anarquista Giuseppe Pinelli – un antiguo integrante de la resistencia contra el
fascismo y miembro de la Cruz Negra Anarquista, falsamente acusado por la policía
(conforme se comprobó después) de ser el autor de un atentado con bomba en una
plaza de Milán, que mató 13 personas, hiriendo a otras 88.
Pinelli apareció muerto, arrojado desde
una ventana a lo alto de una dependencia policial cuando estaba siendo
interrogado. Según las autoridades había fallecido de “causas naturales”. Sobre
la muerte de Pinelli, Dario Fo escribió la pieza “Muerte Accidental de un
Anarquista”, que ha sido traducida y representada casi por todo el mundo.
Añadir leyenda
Dario Fo se hizo conocido
internacionalmente en 1969 cuando publicó la pieza teatral “Misterio Bufo”, una
epopeya de los oprimidos inspirada en la cultura medieval y cuyo héroe
llama a la revuelta a través de la risa.
Entre las muchas piezas de carácter social
escritas por Dario Fo, se destaca también “Aquí nadie paga”, sobre una familia
obrera, sin recursos para soportar el aumento del costo de la vida, y el texto de “Pum
Pum. ¿Quién es? ¡La policía!”, donde pone de relievo el sucio papel de la policía
y las técnicas despreciables usadas por el Ministerio del Interior y por los
Servicios Secretos italianos.
Dario Fo recibió el Premio Nobel de
Literatura en 1997.
Estreno en la Universidad Estatal de
Milán, 30 de mayo de 1969
Intérpretes: Dario Fo, Franca Rame.
Sobre la base de los llamados misterios
bufos, que en la Edad Media representaban los juglares para hacer mofa de los
Misterios evangélicos, el autor presenta una crítica de las injusticias
sociales y el poder de la jerarquía eclesiástica, en ocho partes:
Resurrección de Lázaro.
Bonifacio VIII.
El hambre de Zanni
Historia de San Benito de Nursia
Grammelot de Scapino
Grammelot del abogado inglés
María en la Cruz
El milagro de las bodas de Caná
Misterio bufo, por primera vez traducido
al castellano, es sin duda la obra más famosa de Dario Fo, tras su
representación en España en 1982, y también el texto más significativo de su
investigación sobre las raíces del teatro popular. Las nueve piezas que lo
componen retoman, en clave grotesca, las representaciones sacras de nuestra
tradición. La figura del juglar, del bufón que satiriza con su verdad las
costumbres asumidas, sirve a Fo para exponer la podredumbre o corrupción moral
en la que vivía el clero durante el papado de Bonifacio VIII, o bien para
parodiar la resurrección de Lázaro o el milagro de las bodas de Caná, que se
convierten aquí en metáforas de nuestra realidad actual. Según el autor, para
el pueblo, el teatro ha sido siempre el medio principal de expresión, de
comunicación, pero también de provocación y de agitación de ideas. El teatro
era el periódico hablado y dramatizado del pueblo y Dario Fo se ha convertido
en su heredero universal.
Si es cierto que en los primeros años se
fragua la personalidad e intelecto de un individuo, es fácil atisbar el genio
del Premio Nobel de Literatura en la sorpresa con que observa el cambiante
mundo que le rodea dúrate sus primeros diez años de vida. Fo creció cerca del
lago Maggiore, en Porto Valtravaglia, un lugar habitado por los apodados
“murciélagos”, trabajadores de los grandes hornos de la vidriería o la cal,
pescadores y contrabandistas que vivían prácticamente de noche. Entre ellos,
los personajes más fascinantes y respetados eran los cuentacuentos y los
fabuladores, gloria y orgullo del pueblo entero.
En «Aquí no paga nadie» Dario Fo refleja
la sociedad italiana en plena crisis social y económica de los años setenta. Es
la rebelión de una mujer, Antonia, que junto con otras muchas mujeres de su
barrio en el momento de hacer la compra en el supermercado comprueba indignada
que los precios han vuelto a subir otra vez más escandalosamente y deciden,
uniendo el valor de todas y por una vez en su vida, rebelarse y llevarse los
alimentos sin pagar. Antonia vive con Juan (honesto cumplidor de la ley) son un
matrimonio maduro, los acompañan Luis y Margarita, una joven pareja amigos y
vecinos suyos, entre todos nos muestran las penalidades.
Lucrecia Borgia: hija de un Papa, tres
veces casada, un marido asesinado, un hijo ilegítimo… todo en solo treinta y
nueve años y en pleno Renacimiento. La suya fue una vida realmente increíble
que sin duda alguna merece la pena contar. Lo han intentado escritores,
filósofos e historiadores. Ahora, a modo de excepcional homenaje a su esposa
recientemente fallecida, el premio nobel Dario Fo, alejándose de
reconstrucciones escandalosas o puramente históricas, nos revela en una novela
toda la humanidad de Lucrecia, liberándola del cliché de mujer disoluta e
incestuosa y sumergiéndola en el contexto histórico y en la vida cotidiana de
su época. De esta forma, el lector vivirá en primera persona la fascinación de
las cortes renacentistas, con el Papa Alejandro VI, el más corrupto de los
pontífices, y su diabólico hermano, César. También con los maridos de Lucrecia,
expulsados, asesinados, humillados, y sus amantes, el primero de todos los
grandes humanistas Pietro Bembo, con el que compartía el amor por el arte, por
la poesía y el teatro. Todos ellos peones del despiadado juego del poder.
Muerte accidental de un anarquista es para
muchos la mejor obra de Dario Fo. En ella nos ofrece una crítica mordaz contra
las mentiras organizadas desde el poder, y como en todas sus obras, utiliza el
arma más temida por las clases dirigentes: la risa. En esta farsa demoledora
que discurre como una hilarante comedia negra, Fo construye a través de
multitud de situaciones cómicas, una absorbente trama policíaca tan absurda
como trágica, provocando al espectador para que reflexione a la par que se
divierta de la manera más inteligente.
SINOPSIS
Un loco es detenido por la policía en la comisaría donde unos días
antes otro detenido, un ferroviario anarquista acusado de colaborar en un
atentado terrorista, muere al caer por una de las ventanas del edificio. Por su
manifiesta demencia, la policía decide ponerle en libertad. Ya suelto por la
comisaría, haciéndose pasar por múltiples personajes y provocando la confusión
entre los mandos policiales, desmontará la versión oficial de la muerte del
anarquista, que hablaba de suicidio y ocultaba lo que en realidad fue un
asesinato. Y así, a través de una serie de escenas tan cómicas como macabras,
el loco hará que los culpables acaben confesando los hechos tal y como en
realidad ocurrieron.
Muere Dario Fo, dramaturgo y azote del
poder político y eclesial
Pablo Ordaz
Ha muerto Dario Fo, premio Nobel de
Literatura en 1997. La noticia, aunque temida desde que hace unos días
ingresara en un hospital de Milán aquejado de una insuficiencia respiratoria,
llena de tristeza Italia. El marzo pasado había cumplido 90 años sin perder la
pasión por el teatro, la pintura, la escritura y el activismo que lo llevó a
convertirse en referente moral de una izquierda italiana que, según lamentaba,
murió el día “en que se casó estúpidamente con el poder”.
Un poder, el de la casta política o
eclesial, que el Nobel de Literatura siguió atacando con la misma fuerza con la
que, a pesar de los achaques propios de la vejez, acudía cada día a su taller
de Milán para transmitir su sabiduría a un grupo de jóvenes artistas: “Solo me
interesa trabajar con los jóvenes. Dar ejemplo. Eso es lo más importante”.
Fo, nacido el 24 de marzo de 1926, en
Sangiano, un pequeño pueblo de Varese en el que su padre era el jefe de
estación, estudió en la Academia de Bellas Artes de Milán, pero enseguida
orientó su vida al teatro, entrando a trabajar en la RAI –la televisión pública
italiana—como autor y actor de textos satíricos. Desde 1968, en compañía de
Franca –su compañera de vida y de carrera artística—y de Massimo de Vita,
Vittorio Franceschi y Nanni Ricordi, fundó el grupo teatral Nueva Scena, con la
intención de recuperar los valores sociales del teatro. Durante su larga
trayectoria publicó más de 100 obras teatrales que él mismo solía dirigir e
interpretar, y numerosos libros. Fue un juglar, un maestro de la sátira.
Mistero Buffo fue su obra maestra, donde interpretaba él solo multitud de
personajes y mostraba unas grandes dotes de mímica. También habría que destacar
¡Aquí no paga nadie!, Tutta casa, letto e chiesa, Coppia aperta.
Estaba desencantado con la política, pero
a pesar de eso –o tal vez por eso—no dejó de apoyar hasta el último momento al
Movimiento 5 Estrellas de Beppe Grillo, al que consideraba la última playa de
la esperanza. Según aseguraba, la tan esperada caída de Silvio Berlusconi no
había dado paso a una nueva política en Italia. “Todo sigue casi igual”, se
lamentaba el pasado marzo en su estudio de Milán, “todo es un juego. El juego
de la falsa democracia. La gente de Berlusconi sigue ahí. Y él se ha salvado.
Matteo Renzi lo ha salvado de la cárcel, de algunos procesos muy peligrosos
para Berlusconi porque tenían que ver con la sexualidad, con el escándalo que
eso conlleva para sus bases católicas. Hoy Italia se ha convertido en una
especie de polenta, todo ha sido mezclado, no hay punto de partida ni de
llegada, no hay dignidad”.
En muchos momentos de su vida fue un
hombre enfadado, pero jamás un hombre triste. Solía decir que había tenido una
vida “exageradamente afortunada”.
La historia de la resistencia
anarquista alemana no es muy conocida. Trataré por ello de facilitar
sistemáticamente una mínima orientación dentro de un tema tan poco estudiado.
Para
comenzar, es necesario decir unas palabras sobre la historia del movimiento
anarquista en Alemania. Max Nettlau ha identificado sus orígenes en aquel
Círculo de los Libres de Berlín que se formó alrededor de 1848, del que
formaban parte también Max Stirner, los hermanos Bauer y otros. En la segunda
mitad del siglo XIX toma forma progresivamente un movimiento anarquista que se
las tiene que ver con el partido socialdemócrata más fuerte de Europa, el SPD.
El pequeño movimiento anarquista alemán vive un prometedor pero efímero auge en
los años inmediatamente posteriores a la Primera Guerra Mundial, probablemente
de la mano del antimilitarismo presente en la población, extenuada por el
conflicto y por sus pesadas consecuencias sociales. La anarcosindicalista FAUD
(Freie Arbeiter Union Deutschlands - Unión Libre de Trabajadores Alemanes),
surgida en 1919 de las cenizas de una organización sindicalista revolucionaria
de anteguerra, llega a alcanzar entre 1921 y 1922 la nada desdeñable cifra de
200.000 activistas, afirmándose como la principal organización anarquista (pero
no la única) de Alemania. En 1923 se inicia una grave fase de decadencia que
lleva a la FAUD en 1929 a contar con tan solo unos pocos miles de activistas.
Es en estas condiciones cuando los anarquistas alemanes empiezan a afrontar el
cada vez más brutal y preocupante ascenso del Partido Nazi de Adolf Hitler. De
igual forma que la italiana, también la resistencia anarquista al nazismo es
"larga". Comienza de hecho algunos años antes de la subida al poder
de Hitler, como contraposición a un partido (el nazi) en lucha por el poder,
para proseguir sucesivamente ampliándose muy por fuera de las fronteras alemanas.
Antes del régimen nazi
Los anarquistas enseguida se preocupan del ascenso del nazismo,
tanto que en la prensa británica ya a finales de los años veinte se pueden leer
artículos que advierten del peligro nazi. Pero el antinazismo de los
anarquistas no se agota con la actividad propagandística. De las filas de la
FAUD surge a finales de 1929 la experiencia de las Schwarze Scharen (algo así
como "formaciones negras"), una de las expresiones más sorprendentes
y rompedoras del antifascismo anarquista en los años precedentes al inicio del
régimen nazi. Las Schwarze Sharen son una red de grupos repartidos por algunas
zonas de Alemania (Alta Silesia, Berlín, Hesse, Turingia, Renania del
Norte-Westfalia) que practican la autodefensa militante en clave antifascista,
reconociéndose como organización integrada pero independiente de la FAUD y
presentándose en público totalmente vestidos de negro. Estos grupos practican
el antifascismo con la propaganda, con periódicos como Die Proletarische Front
(El frente proletario) de Kassel, o Schwarze Horde (La horda negra), y con la
acción militante. Las Schwarze Scharen, de hecho, entablan encuentros violentos
con los nazis allá donde se presentan, y en particular con las SA
(Sturmabteilung, "secciones de asalto"), incluso con las armas en la
mano (pistolas, fusiles). De hecho, la policía descubre en 1932 un depósito
clandestino de armas y explosivos escondido por la Schwarze Schare de Beuthen
(hoy Polonia), en previsión de la toma del poder por parte de Hitler. Los
militantes que animan las Schwarze Scharen, en su mayor parte jóvenes
proletarios sin trabajo, son pocos; se habla incluso de solo algunos cientos de
activistas repartidos por toda Alemania, pero en las zonas en que están
presentes hacen sentir contundentemente su peso y buscan estimular la
construcción de una suerte de frente unitario desde abajo, de todos los
explotados, independientemente de su procedencia política, basado en la acción
directa antifascista.
Contra el régimen nazi dentro y fuera de Alemania
La represión que se desencadena a
partir de 1932 sobre las Schwarze Scharen y sobre el movimiento libertario alemán
se intensifica en 1933, cuando Hitler asume el poder. De hecho, ya en 1932 la
FAUD, reunida en congreso en Erfurt, había decidido prepararse para la
clandestinidad. Desde ese momento, esquematizando al máximo se podrían
identificar a grandes rasgos tres planos en la resistencia anarquista contra el
nazismo.
Dentro de Alemania (de 1933 a 1937-38): Pocas horas después del
incendio del Reichstag (27 de febrero de 1933), es detenido el poeta anarquista
Erich Mühsam (será asesinado en el campo de concentración de Sachsenhausen al
año siguiente), mientras que Rudolf Rocker y su compañera Milly consiguen
refugiarse en Suiza: así son puestos fuera de juego dos importantes exponentes
del movimiento anarquista alemán. Tras un primer momento de desbandada, los anarquistas
consiguen organizar una red clandestina que cuenta también con algunos apoyos
en el exterior (Ámsterdam, España). Ya en mayo de 1933 fueron difundidas en
Alemania las primeras publicaciones anarquistas clandestinas. Entre ellas hay
que mencionar Die Soziale Revolution (La Revolución Social) de Leipzig,
periódico promovido por Ferdinand Götze, que se editará entre 1933 y 1935 (ocho
números documentados), con una difusión de alrededor de doscientos ejemplares
por número. Las actividades de resistencia cesan entre 1937 y 1938 a causa de
la dura represión que se desata sobre las filas anarquistas, represión que
reduce la resistencia a una dimensión "individual", si bien no cesan,
por ejemplo, los sabotajes en los grandes puertos del Norte como Hamburgo. Entre
estas actividades de resistencia, sin duda de dimensiones bastante reducidas
pero en cualquier caso importantes e interesantes, hay que recordar la figura
de Fritz Scherer, ya responsable del refugio de Bakunin en los años veinte (un
refugio de montaña construido y gestionado por los anarquistas de Meiningen,
pequeña ciudad de Turingia; ver artículo en Tierra y Libertad, 323, de junio de
2015). Durante el régimen nazi a Scherer lo dejó tranquilo la Gestapo (más o
menos) por ser bombero en la capital alemana, y ayuda como puede a sus
compañeros en dificultad y difunde material antifascista y libertario. Entre
otras cosas, consigue salvar de la furia del Tercer Reich y de la destrucción
de la Segunda Guerra Mundial muchos libros y folletos anarquistas, cambiándoles
la cubierta por otras con títulos nada sospechosos políticamente. Los libros y
folletos custodiados por Scherer serán leídos y reeditados por las nuevas
generaciones de activistas anarquistas surgidos de la experiencia del 68
alemán.
Fuera de Alemania (1933-1945) en España, Francia, Polonia, etc.:
La FAUD, desde los primerísimos años treinta, sigue con mucho interés el
desarrollo del movimiento obrero español y de la CNT. En 1932, algunos
militantes de las Schwarze Scharen, acosados por la policía, se refugian no por
casualidad en España. Las filas del anarcosindicalismo alemán en el exilio se
engrosan desde comienzos de 1933, tanto que en 1934 se funda en Barcelona el
grupo DAS (Deutsche Anarcho-Syndikalisten - Anarcosindicalistas Alemanes), que se
dota incluso de un periódico propio. El grupo participa en los combates de
Barcelona en julio de 1936, tomando por asalto el Club Alemán, un importante
punto de referencia del régimen nazi en la Ciudad Condal. Posteriormente
encontraremos activistas anarquistas en varias experiencias de la Revolución
española. Un grupo Erich Mühsam combate en Huesca, militantes alemanes forman
parte de la columna Durruti, y hay activistas como Etta Federn en Mujeres
Libres y en las escuelas libertarias. Con la victoria franquista, los
anarquistas alemanes se desperdigan: algunos inician un largo y doloroso
periplo por los campos de concentración de media Europa (tanto los creados por
el Gobierno francés para los excombatientes de España como, obviamente, los
creados por los nazis), otros tomarán parte en la resistencia francesa, con el
antiguo miembro de las Schwarze Scharen, Paul Czakon, o en la resistencia
polaca, como Alfons Pilarski, fundador de la primera Schwarze Schere alemana
(en Ratibor), que es gravemente herido en los combates del levantamiento de
Varsovia en 1944.
Dentro de Alemania (finales de los años 30-alrededor de 1944):
Este periodo es el de más difícil definición. Simplificando, se puede afirmar
que son elementos de la juventud que, a pesar de ser adoctrinada y encuadrada
por las instituciones del régimen nazi, como las Juventudes Hitlerianas, a
finales de los años 30 se rebelan contra el régimen, llegando en algunos casos
a la resistencia abierta. Quiero resaltar de modo particular a estos grupos
salidos de un ambiente obrero, como los Edelweisspiraten (Los piratas de la
Edelweiss) de Alemania occidental (especialmente en ciudades como Colonia,
Wuppertal, Essen, Fráncfort, etc.) y las Meuten (Turbas) de Lepzig. Dentro de
estos grupos juveniles había una presencia anarquista: el grupo de los
Edelweisspiraten de Wuppertal, por ejemplo, contaba entre sus miembros con un
antiguo componente de las Schwarze Scheren como Hans Schmitz (que narrará su
experiencia en el libro Umsoust is dat nie, así como en las Meuten ha sido
recientemente descubierta presencia libertaria (primero el grupo había sido
considerado de tendencia comunista), como por ejemplo Irma Götze, hermana de
Ferdinand, que después irá a España.
La de los anarquistas alemanes es una resistencia larga y, sobre
todo, sin fronteras. Como el mundo por el que luchamos.
David Bernardini
Publicado en el Periódico
AnarquistaTierra y Libertad, Octubre de 201
El sindicalismo ha entrado en una fase de decadencia y de pérdida de credibilidad muy grave. En respuesta a esta crisis, ciertos sectores militantes se han propuesto llevar las luchas que actualmente se desarrollan al exterior de las empresas.
Hasta hoy, muchos habían apostado por el posibilismo, los comités de empresa y las elecciones sindicales. Para justificar su actual estrategia, que califican de transversal, afirman que el mundo del trabajo ha dejado de ser el lugar central de la transformación social. Esta orientación no implica por su parte balance o crítica del sindicalismo reformista.
En este escrito, expondremos las causas de la crisis del sindicalismo institucional y de su abandono de cualquier proyecto finalista de emancipación. Plantearemos también la importancia del anarcosindicalismo en el mundo laboral, a pesar de los obstáculos que representan para nosotros el paro y los nuevos métodos empresariales de control de la clase obrera.
El declive del sindicalismo reformista y “alternativo”
El sindicalismo reformista se inscribe en la tradición socialdemócrata que acepta el sistema capitalista de libre mercado y de competición generalizada. Para los partidos socialdemócratas y los sindicatos reformistas, los “inconvenientes” de la explotación capitalista deben ser compensados por un desarrollo del Estado del bienestar y de la participación de los “representantes” obreros en la gestión de las empresas y de otros estamentos. Pero, en contra de las expectativas, el pacto social –concretado en España por los acuerdos de la Moncloa en 1978 y sus avatares– no redujo las desigualdades, si no todo lo contrario. Hoy, con la agravación de la crisis y sus consecuencias sociales, el trabajo y los recursos de subsistencia se vuelven inalcanzables para una parte cada vez más importante de la población. Al contrario de sus afirmaciones programáticas, los sindicatos reformistas no han conseguido frenar este proceso. Su estrategia de colaboración de clase no ha hecho más que debilitar la causa de los trabajadores.
En España, los sindicatos reformistas han aceptado tantos compromisos que cada día pierden más credibilidad, si aún les queda alguna. Este fenómeno se produce igualmente en otros países donde, a pesar de aparentar más combatividad, los sindicatos pierden afiliación desde hace mucho tiempo.
Los sociólogos Luc Boltanski y Eve Chiapello, en su libro Le Nouvel esprit du capitalisme, intentan responder a esta pregunta: ¿Por qué los sindicatos franceses, cuyos medios y prerrogativas aumentaron mucho entre 1968 y 1982, vieron al mismo tiempo una erosión importante de su afiliación? La tesis de estos autores es interesante porque expone tres problemáticas : el proceso de reestructuración del tejido económico, el nuevo management y las prácticas sindicales mayoritarias.
Paro, precariedad, represión
Desde siempre, el paro y la temporalidad han sido armas arrojadizas contra el movimiento obrero. El cierre de los grandes centros obreros como la siderurgia, los astilleros y las minas, en los cuales existía una tradición de lucha, ha debilitado la solidaridad obrera. La reestructuración del tejido industrial ha hecho saltar en pedazos las grandes empresas. Con la subcontratación, la proporción de pequeñas y medianas empresas y de trabajadores autónomos es cada vez más importante.
La presencia en un mismo tajo de trabajadores que pertenecen a diversas contratas agudiza la atomización de la clase trabajadora.
El nuevo management
Desde los 80 del siglo pasado, se instaura en muchas empresas una individualización de los salarios. Los trabajadores son evaluados una o dos veces al año, durante una entrevista con su jefe. Estos métodos ponen a muchos trabajadores en dificultad. Tienen que juzgar su conducta o la de sus compañeros y determinar su productividad. Esta prueba dificulta la acción colectiva frente a los empresarios. Las primas obtenidas en función de los objetivos individuales o de equipo aumentan la competición y la división en la plantilla. La organización de “grupos de expresión de los trabajadores”, “círculos de cualidad” y otros instrumentos de “relaciones humanas” ha permitido un mejor control de los trabajadores por parte de la patronal, que así está informada de sus problemas y reivindicaciones. De este modo, la patronal puede anticipar el descontento y obstaculizar la acción de resistencia de los trabajadores.
El nuevo management desorienta a muchos trabajadores y rompe la solidaridad. Algunos son contrarios a estos métodos y consideran que no es el papel de los obreros organizar su explotación, autoevaluarse o evaluar a sus compañeros y compañeras. Otros interiorizan la lógica empresarial y se implican para mejorar la productividad, pensando así salvar sus puestos de trabajo. El nuevo management amplifica el soporte de la colaboración de clase de los comités de empresa.
Elecciones sindicales y comités de empresas
Para contrarrestar la influencia del movimiento obrero revolucionario que planteaba la expropiación de las empresas y la gestión colectiva de los medios de producción en beneficio de todos, ya en los años 1920-30, en algunos países, como Suecia, por ejemplo, los empresarios tomaron la iniciativa de “implicar” a los sindicatos en su gestión empresarial. Esta estrategia favorecía los intereses de la burguesía y de la burocracia de Estado y consolidó la “paz social”.
También en los países como la Unión Soviética que desarrollaron un capitalismo de Estado, dirigido por el partido único, los sindicatos se convirtieron en correa de transmisión del poder.
Los mismos instrumentos de control de la clase obrera fueron impuestos en España por las dictaduras de Primo de Rivera y de Franco. En el primer caso, con la complicidad de la UGT socialista.
En los años 1960-70, recobró actualidad el concepto de autogestión que definía un modo de producción colectivo. Para algunos, esto significaba desarrollar cooperativas. Para otros era, como a principios del siglo XX, apropiarse de los medios de producción y prescindir de los patronos. La respuesta del Estado y de la burguesía fue la creación de instituciones que daban la ilusión de una democratización progresiva de la producción. Los sindicatos reformistas pudieron así presentar su colaboración como una etapa hacia el socialismo en el seno de las empresas. Después de la conquista de la socialdemócracia por el Estado gracias al electoralismo y al parlamentarismo, prosigue la conquista de los sindicatos gracias a la golosina de la cogestión.
La voluntad del Estado y de la patronal de debilitar al sindicalismo de clase se combina a los efectos perversos de la práctica sindical reformista.
Mientras que los más “radicales” de los reformistas defendían que participando en los comités iban a vaciarles de su contenido, ocurrió todo lo contrario. El sindicalismo se vació de su contenido social para convertirse en un mecanismo burocrático más.
Se ha proclamado que participar en las elecciones sindicales otorga mayor legitimidad a las organizaciones sindicales. Pero sabemos, desde hace años, que no es así. Los delegados sindicales acumulan los escaños y las horas libres. Se convierten en “sindicalistas” a tiempo completo con escasos contactos con los trabajadores carentes de legitimidad. Sin embargo, estos “sindicalistas” se aferran a los cargos y a los recursos materiales de los cuales dependen.
Perspectivas para el anarcosindicalismo
Los anarcosindicalistas no hemos caído en la colaboración de clase. Deberíamos estar en mejores condiciones que los sindicatos “del régimen”. Es cierto que sufrimos la represión patronal, estamos sometidos al paro masivo que dificulta, por ahora, nuestra intervención. Sin embargo, disponemos de ventajas: hemos defendido, contra viento y marea, nuestras ideas, mientras que desde hace tiempo el liberalismo, el marxismo y algunos “libertarios” habían definitivamente condenado las ideologías en pro del “fin de la historia”, del materialismo histórico o de la ciencia.
Hemos mantenido en pie lugares de encuentro e intercambio dentro y fuera de las empresas donde se encuentran juntos trabajadores, estudiantes y parados. Hemos desarrollado lazos de apoyo con colectivos que luchan en otros campos más o menos alejados del mundo laboral: ocupas, luchas de barrios, mujeres... Hemos favorecido redes de producción y de distribución autogestionadas. Pero, sobre todo, ejercemos la solidaridad obrera rompiendo el corporativismo que divide a los trabajadores en diversos sectores de actividad, tanto a nivel local, como a nivel nacional y internacional. Mientras que los supuestos sindicalistas ocupan puestos en los comités, montan cursillos subvencionados, nosotros estamos en la calle con nuestros compañeros y compañeras, fijos o eventuales, comprometidos en los conflictos laborales.
Al contrario que los que defienden que los trabajadores tienen en su mayoría una conciencia tradeunionista y que sólo luchan para obtener o conservar ventajas corporativas, luchamos tanto para conseguir nuestras reivindicaciones, como por nuestra dignidad, la de nuestros compañeros y la del conjunto de la clase trabajadora.
Aunque el mundo laboral sea complejo y se haya transformado, sigue siendo el terreno principal de la lucha anticapitalista. Le haríamos un gran favor a la patronal si nos limitáramos a las protestas en la calle, a la ocupación de las plazas, a la lucha contra los desahucios o a un retorno al campo. Estas luchas deben articularse y reforzarse mutuamente. Nuestro lema “hoy por ti, mañana por mí” sigue siendo de actualidad. La indignación y la protesta son inútiles si no se ejercen gracias a una correlación de fuerzas que permita obtener la victoria o al menos resultados substanciales.
Conclusión
La cultura política y social que se intenta imponer a los trabajadores es la de la identificación con los intereses de la burguesía. El discurso dominante es que si hay paro y falta de trabajo, es porque el capital no tiene las condiciones adecuadas para explotar mejor los medios de producción. Se afirma que si la patronal no crea empleo, no habrá salvación. Pero podemos observar que la ideología liberal, en su apuesta por el desarrollo de una clase media cada vez más prospera, accesible a todo hijo de vecino gracias a la democratización de los estudios superiores y al consumo, ha fallado estrepitosamente. El objetivo de la burguesía ha sido la de dividir a los explotados en una masa informe, atemorizada y sin valores.
El sindicalismo “a secas” empeora aún más el panorama. Su representación institucional y política, mantiene firme su rumbo en la negociación con el Estado y la patronal. Aceptando las concesiones que los dominantes le exigen, traicionando así los intereses más elementales de los explotados.
Las medidas de austeridad y recortes, las reformas laborales... se inscriben en esta lógica. Este eterno discurso que afirma que después de una fase de crisis vendrá un ciclo de prosperidad y que los sacrificios habrán valido la pena, ya no es creíble. La civilización liberal ha entrado en crisis. No seremos nosotros quienes pronostiquemos su fase terminal, pues muchos profetas anunciaron el fin del capitalismo, y éste renació de sus cenizas.
Sin ir más lejos por ahora en la demostración, reiteramos que la clase trabajadora debe iniciar su camino de forma independiente, sin participar ni en las elecciones políticas ni sindicales. Debemos afirmar nuestros propios valores de clase: solidaridad, apoyo mutuo, internacionalismo. Hay que defender nuestro proyecto social antiautoritario; reforzar nuestras organizaciones, cuyo rumbo transcurre fuera de las instituciones burguesas (Estado, parlamento, comités de empresa...).
La experiencia de la clase trabajadora demuestra que el Estado y burguesía nunca han retrocedido sin una verdadera correlación fuerzas. Estas son las tareas que nos esperan en el momento presente.
Manual presentado en el foro sobre economía libertaria organizado por la CNT de Granada.
Todo sistema social tiene asociado un modelo económico. El sistema capitalista de mercado, en el que nos vemos inmersos por ahora, tiene asociado el modelo de economía capitalista tradicional. El sistema de capitalismo estatal (Comunismo autoritario como en la extinta URSS, China o Cuba) tiene asociado el modelo de planificación centralizada. Del mismo modo el Comunismo Libertario (muchos prefieren llamarlo directamente anarquía) tiene asociado el modelo de economía libertaria. No nos vamos a referir a los modelos autoritarios, más que tangencialmente, por falta de espacio, para no alargarnos demasiado. A quien le interese una crítica demoledora de dichos modelos puede acudir a los libros de Abraham Guillén. Por lo tanto para entender la economía libertaria hay que conocer el modelo de sociedad en la que se inscribe. A esbozar ese modelo, el Comunismo Libertario (o anarquía) dedicaremos los dos siguientes capítulos.
Podemos comenzar a definirlo por oposición. El Comunismo libertario es un sistema social que, a diferencia del resto, es antiautoritario. Es el único sistema social que cree en la mayoría de edad de la humanidad. El único sistema que cree que los seres humanos se pueden gobernar a si mismos sin necesidad de clases dominantes de ningún tipo (ni nobles, ni reyes, ni dioses, ni curas, ni capitalistas explotadores, ni políticos profesionales burgueses, ni partidos únicos “proletarios”). Todas estas clases dirigentes han creado y mantenido sistemas sociales autoritarios mediante la violencia y la mentira. Todas estas clases dirigentes se han apropiado, en nombre del orden, la ley , dios, la patria, el pueblo o cualquier otra entelequia, de los beneficios, la plusvalía generada por el trabajo de todos aquellos que tenían por abajo, gobernándolos, explotándolos y reprimiéndolos cuando les convenía para mantener sus privilegios.
El Comunismo Libertario es una sociedad sin dinero, sin gobernantes, donde todo se decide de abajo a arriba. Donde las personas se auto-organizan y deciden todo aquello que les afecta en comunidad. Donde no existe la propiedad privada. Donde no existe la desigualdad. Donde, por fin, se hace realidad la terna revolucionaria: Libertad, Igualdad y Fraternidad.
El Capitalismo democrático se olvida de la fraternidad y solo le interesa la Igualdad ante la ley, pero no la igualdad de decisión. Así mismo la única libertad que contempla es la de la posesión de los medios de producción y de los bienes, sin importar las desigualdades sociales. Todo ataque a la propiedad privada es duramente reprimido.
El Comunismo Autoritario (o capitalismo de estado), olvida la libertad, todos son siervos del estado. Proclama la igualdad, pero la del cuartel, todos iguales menos los dirigentes del Partido que son “un poquito más iguales” (os recomiendo leer Rebelión en la Granja). Habla de fraternidad, pero no puede haber verdadera fraternidad, sin libertad ni verdadera igualdad.
A diferencia de estos dos sistemas autoritarios, el Comunismo Libertario (o anarquía), es un sistema que garantiza la Libertad, puesto que todo lo decide toda la población mediante el sistema Federal de Abajo a Arriba. Garantiza la igualdad, puesto que todos pueden decidir sobre lo que les afecta y no existe la posibilidad de acumular, no existe el dinero, todo es realmente de todos. Garantiza la solidaridad puesto que se organiza federalmente con otras entidades y comparten los excedentes, no mediante varemos monetarios o de trueque (siempre injustos y germen del egoísmo) si no mediante la puesta en común de esos excedentes y el reparto equitativo de los mismos según las necesidades de cada colectividad. Bien, del federalismo de abajo a arriba y del modo de decidir las cosas en la sociedad del Comunismo Libertario hablamos en los siguientes dos capítulos, para luego pasar al meollo de la cuestión y tratar los puntos básicos de la economía libertaria.
FEDERALISMO, DE ABAJO A ARRIBA
El federalismo es el sistema de organización del Comunismo Libertario. Para explicar bien el modelo del Comunismo libertario haría falta otro manual. De hecho ya hay muchos. Aquí solo lo esbozaremos.
Habréis oído la palabra Federalismo en boca de toda clase de políticos de “izquierdas”, tanto “socialistas”, como “comunistas”. Eso se debe a que en la gestación de dichas ideologías la idea federalizante estaba en sus inicios. Os dirán que la autonomías son federalizantes. Os dirán que aspiran a un Estado ( o República) Federal. Pero todo eso son zarandajas. El federalismo de los políticos, se traduce, como mucho, en descentralización política, en dar a comunidades, landers, estados federales, ayuntamientos, más o menos competencias en detrimento del estado central. Pero eso no es el Federalismo.
El Federalismo, tal como lo entendemos los anarquistas, es la organización de la sociedad, de abajo a arriba, de manera que las decisiones no las tomen las “élites” políticas, si no toda la población. Para ello la sociedad se organizaría en colectividades, agrupaciones humanas libremente unidas, que se federarían con otras colectividades desde un nivel comarcal hasta un nivel mundial. Así las decisiones que solo afectaran a una colectividad serían discutidas y puestas en práctica solo por esa colectividad. Aquellas decisiones que afectaran a más colectividades (como la construcción de carreteras o el aprovechamiento hidráulico etc...) serían tomadas mediante un acuerdo entre esas colectividades.
La decisión sería tomada primero en cada una de las colectividades y luego se enviarían delegados a defender los acuerdos en una reunión con las otras colectividades al nivel que fuera necesario. Procurando tomar las decisiones por unanimidad, llegando solo a la votación cuando refundir los acuerdos locales fuera imposible. Así las personas estarían insertas en una colectividad, donde decidirían las cuestiones que les afectaran. Si estas cuestiones afectan a otras colectividades enviarían delegados a defender sus acuerdos en la federación supralocal que corresponda (comarcal, regional, mundial...).
NIVELES DE DECISIÓN: COLECTIVO Y DE PRODUCCIÓN
Las personas en tanto que colectivistas tomarían las decisiones en la asamblea de la colectividad. Pero todas las personas integrantes de la colectividad que no estén impedidas para trabajar, trabajarían en algún trabajo para el bien de la colectividad. La asamblea de la colectividad, teniendo en cuenta los recursos y las necesidades sociales solicitaría a los núcleos de producción de bienes y servicios que produjeran aquello que precisa la sociedad. Pero el modo en que deben producir y organizar el trabajo sería decisión de la asamblea de trabajadores / as de cada núcleo de producción. Así mismo los núcleos de producción se federarían en federaciones de industria a nivel local, comarcal, regional, mundial...
Esas federaciones de industria discutirían al nivel que tocara, las cuestiones que les afectaran, procurando conseguir los objetivos que les marcaran las correspondientes federaciones de colectividades. Así cada persona decidiría en la asamblea general sobre las cuestiones generales y en la asamblea de su núcleo de producción las cuestiones relativas a la producción y organización y mejora del trabajo.
Por último, antes de entrar en materia, creo necesario aclarar que las colectividades, las unidades de producción y las federaciones supralocales de ambos tipos, elegirían personas para desempeñar cargos de coordinación, que se encargarían de que se llevaran adelante los acuerdos de las asambleas.
Estas personas, estos cargos serían siempre revocables, nunca por un periodo muy largo y nunca de decisión. Solo se ocuparían de aplicar los acuerdos de las asambleas, nunca de decidir por los demás. Si así lo hicieran alguna vez, serían revocados y tendrían que enfrentarse a la decisión que acordara al respecto de sus responsabilidades la asamblea.
Así habría secretarios de transporte, abastos, redistribución, estadística, general (de representación), y cuantos consideraran las asambleas que fueran necesarios para coordinar los trabajos que se precisaran para llevar adelante los acuerdos de cada asamblea. Bien, aclarado esto, podemos pasar al meollo de la cuestión. Comenzaremos tratando sobre la eliminación del dinero.
ELIMINACIÓN DEL DINERO:
La sociedad libertaria es una sociedad en la que el dinero no tiene ningún sentido, puesto que todo es de todos y el dinero es un germen de injusticia al ser acumulable. Algunos economistas libertarios, como Abraham Guillén, se asustan un poco y prefieren hablar de sustituir el dinero por bonos por horas trabajadas para la comunidad, no acumulables, no transferibles y con fecha de caducidad.
Piensan así, probablemente, porque son economistas y creen que es necesario poder cuantificar el producto social y ordenarlo con las leyes económicas clásicas. Pero es que esas leyes no tienen ningún sentido en la sociedad libertaria, porque están pensadas para sociedades injustas, no solidarias que mantienen el dios dinero por encima de todas las cosas.
La cuestión es más sencilla. Simplemente, al eliminar el dinero, la plusvalía, el beneficio, toda actividad económica se convierte automáticamente en la siguiente ecuación: Con las materias primas de que disponemos y los medios humanos, técnicos y materiales con que contamos, ¿cómo vamos a producir mejor aquello que nos demanda la sociedad mediante la decisión de la asamblea?
Sería completamente absurdo que una fábrica de una colectividad tuviera que comprar a otro núcleo de producción lo que necesita, si todo es de todos y, de hecho, el fin del otro núcleo de producción es abastecer a esa y otras fábricas de lo necesario para obtener lo que demanda la sociedad, que es propietaria, como ya he dicho, tanto de un núcleo de producción como del otro.
En este error cayeron los regímenes comunistas autoritarios. Es una de las razones de que perdieran la guerra fría. Ya que en cada transacción había cargos medios que se lucraban corrompiéndose, apropiándose de parte de ese dinero (así se han amasado las grandes fortunas que de la noche a la mañana aparecieron en los países soviéticos. Todos los nuevos ricos eran dirigentes del partido comunista, ¡ que ironía !. La corrupción es consustancial a la existencia del dinero y de los cargos públicos. Por poner un ejemplo positivo, os puedo comentar el caso del primer banco de sangre del mundo. Se hizo en el hospital clínico de Barcelona durante la guerra civil. Antes había habido otras guerras, ¿a nadie se le había ocurrido?, no. Lo que sucede es que no lo consideraron rentable.
Durante la revolución en Barcelona, un médico decidió que era algo necesario, consiguió los medios materiales y lo hizo, sin preocuparse por si era rentable, porque no había jefes que le negaran, por causas absurdas de dinero, lo que la sociedad necesitaba. Otro ejemplo. En Barcelona había un solo hospital materno infantil. No había más porque las autoridades consideraban que era caro. Los revolucionarios decidieron hacer lo que la sociedad demandaba y reconvirtieron decenas de conventos en hospitales.
Médicos había, edificios había, trabajadores que supieran hacer los instrumentales necesarios y fábricas donde hacerlos y materias primas había. Por lo tanto, lo que había que hacer se hizo, sin dinero de por medio para bien de la sociedad. Es así de sencillo. De manera que, en vez de utilizar el dinero, acumulable, fuente de casi todas las injusticias económicas y castrante de iniciativas sociales en nombre del beneficio, la sociedad libertaria hace las cosas que considera necesario, decidiéndolas en asamblea y demandándoselas a sus núcleos de producción, que actúan en consecuencia teniendo en cuenta las materias primas de las que se dispone, los recursos humanos, técnicos y tecnológicos, sin más cortapisa.
Naturalmente toda demanda de la sociedad, además de ser acordada en asamblea, debe ser considerada viable por los organismos federados que conocen todos los datos antes expuestos sobre materias y medios. Así mismo toda demanda debe ser considerada ecológica, por la adecuada institución federal de científicos de la que la sociedad se dote para evitar destruir el medio ambiente por exceso de consumismo. Una vez hechos los posibles recortes por falta de recursos o por necesidades ecológicas, las unidades de producción se afanarían en producir lo más eficazmente posible lo que la sociedad demanda. De esa producción hablamos en el siguiente capítulo. El Producto social.
PRODUCTO SOCIAL
El producto social es la suma de todo aquello que produce la sociedad, mediante los núcleos de producción. Con esto no nos referimos sólo a bienes de consumo, si no también a servicios diversos, de ocio, culturales, científicos, sanitarios, transportes, vivienda y de toda índole, de los que se dote a si misma la sociedad. A todo ello, al producto social, tiene acceso todos los miembros de la sociedad, ya que todos colaboran en la elaboración de dicho producto.Es posible que algunos productos sean racionados en momentos de escasez, pero, en principio, toda persona podría acudir a los almacenes colectivos a coger aquellas cosas que necesitasen.
El hecho de ser una economía sin dinero haría imposible la acumulación. Y si alguien intentara aprovecharse de la colectividad acumulando bienes innecesariamente, la propia comunidad se encargaría de reprenderlo y recuperar esos bienes. Todo intento de acumulación y / o venta-trueque sería reprendido, puesto que todo es de todos y nadie necesita comerciar para obtener lo que precisa, por lo tanto solo perseguiría ese comercio un enriquecimiento insolidario.Naturalmente las personas tendrían derecho a la propiedad privada de sus objetos personales y de consumo (dentro del límite lógico, sin acumular innecesariamente).
Pero los bienes inmuebles y los bienes de producción, serían siempre propiedad de la colectividad. Las personas tendrían derecho de uso de esos bienes, mientras vivieran en esa colectividad; cuando se trasladaran a otra colectividad, dejarían su vivienda y su núcleo de producción para otro colectivista; en la nueva colectividad, le proporcionarían otra vivienda y otro puesto en otro núcleo de producción. Los transportes, como todos los demás servicios, serían colectivos, de modo que no tendría sentido poseer vehículos. Habría una red eficaz de transportes para ir a cualquier lugar y los núcleos de producción contarían con sus propios vehículos. Los excedentes del producto social de cada colectividad serían enviados para su redistribución en otras colectividades que fueran deficitarias de aquello que a esta colectividad le sobrara.
De modo que tendríamos un producto social, como suma de todo lo que produce la sociedad, decidido por la asamblea, controlado a nivel de viabilidad y ecología por los estamentos científicos y técnicos adecuados, producido por los núcleos de producción y adquirido libremente por los colectivistas. El excedente repartido a otros niveles: Este esquema se repetiría a nivel supralocal ya que muchas cosas serían decididas y producidas a nivel supralocal. Esos bienes y servicios serían luego redistribuidos según las necesidades de las colectividades. Bien, pero para producir bienes y servicios para la colectividad habrá que repartir el trabajo entre los colectivistas. De ello hablamos en el siguiente apartado: Método de división del trabajo.
MÉTODO DE DIVISIÓN DEL TRABAJO
Todo el trabajo necesario para producir el producto social sería, lógicamente, llevado a cabo por los colectivistas. ¿cómo dividimos el trabajo?. Bien recurriremos al famoso lema libertario: “a cada cual según su necesidad y de cada cual según su capacidad”.
En principio cada persona elegiría el trabajo que desea ejercer para el bien de la colectividad, de la lista que tenga elaborada la colectividad de trabajos necesarios (lista decidida en asamblea y que, por lo tanto, podría cambiar según fuera decidiendo la asamblea por las necesidades que fuera demandando la sociedad). Esa elección haría que cada cual trabajara de aquello que desea trabajar, siendo así, lógicamente más felices y eficaces en el trabajo al haberlo elegido por vocación. Hay gente para todo, seguro que hasta hay gente que disfrutaría siendo basurero, minero u otros trabajos que a la mayoría les desagradaría. Pese a ello seguro que quedarían trabajos necesarios que no fueran cubiertos del todo. Esos puestos serían cubiertos mediante horas de trabajo colectivo. Todas las personas estarían obligadas a realizar una cantidad de horas mensuales de estos trabajos, de un modo equitativo.
Pueden estar exentas de estos trabajos comunitarios personas por edad (ancianos y niños), características físicas (enfermos, discapacitados), responsabilidades públicas (secretarios encargados de la coordinación de las decisiones de las asambleas), estudiantes (de todas las ramas del saber científico y técnico). Lógicamente los niños y los ancianos tampoco estarían obligados a ningún trabajo más allá de lo que voluntariamente desearan y, en el caso de los niños ni eso pues deberían formarse como personas.
Quisiera aclarar que las personas con responsabilidades públicas no dejarían de trabajar en su trabajo. Trabajarían igual, además de dedicar gran cantidad de horas a la coordinación de los trabajos necesarios para llevar adelante los acuerdos de las asambleas. No serían privilegiados. Pero lógicamente no se les debería pedir también que dedicaran horas a trabajos colectivos a no ser que fueran extremadamente urgentes.
Los personas que decidieran formarse como científicos, o especialistas de cualquier rama del saber o de la ciencia podrían estar exentas también de trabajos comunitarios mientras se están formando, puesto que dicha formación redundaría en beneficio de la colectividad. De todos modos deberían trabajar como los demás en su trabajo “normal” . Tampoco serían privilegiados.
Al margen de los trabajos necesarios, las personas dispondrían de gran cantidad de tiempo libre (como ya veremos más adelante), de modo que podrían dedicar ese tiempo, si así lo desean, al arte en todas sus expresiones o al simple ocio o a lo que les de la real gana. El arte y la cultura en todas sus expresiones sería fomentado con los adecuados espacios y estudios, tanto de iniciación como avanzados.
Así mismo las colectividades contemplarían la necesidad de ocio y crearían los espacios y servicios necesarios (Bares, cines, teatros, ayuda a los excursionistas, salas de conciertos, bibliotecas y todo aquello que considerara la sociedad oportuno). Todo esto está muy bien, pero ¿qué es necesario y qué es innecesario?. Bueno de ello hablamos en el siguiente capítulo.
LO NECESARIO / LO INNECESARIO
Este es un tema importante. En la sociedad en la que vivimos, en la que impera el beneficio por encima de la necesidad social, se produce mucho más de lo que se necesita (tirando literalmente a la basura millones de toneladas de bienes de consumo porque no se han vendido o porque los que las compran se cansan de ellas). Encima, muchísimos de esos productos son completamente innecesarios (cosméticos, adornos tontos, productos horribles de diseño que luego nadie usa, etc...), cuando no perjudiciales para la sociedad (armas, juguetes bélicos y sexistas, coches extremadamente potentes, etc...).
Así mismo en esta sociedad capitalista se generan trabajos absurdos e inútiles y parasitarios como la publicidad, el márketing, los burócratas, los políticos. Además hay millones de personas dedicadas a reprimir a la sociedad para mantener el privilegio de los poseedores de riqueza, poder y estatus social (militares, policía) Del mismo modo hay millones de personas que no trabajan porque no les da la gana y viven de los demás (millonarios, jefes / as, curas, reyes y reinas...). Muchos otros no pueden trabajar aunque quieran y se hunden en la miseria, están en paro. Todo este triste panorama será completamente erradicado en la sociedad libertaria; Todo el mundo trabajará para la sociedad, no se producirá en exceso, ni cosas innecesarias ni perjudiciales para la sociedad y se eliminarán los trabajos innecesarios y represivos.
Nadie será privilegiado. Evidentemente, lo que es necesario producir, en bienes y servicios, será decidido por toda la sociedad teniendo en cuenta criterios de necesidad, materiales, capacidad humana y ecología, como ya hemos explicado antes. Si hacemos esto habrá momentos en que trabajos concretos (fábricas de coches por ejemplo) no sean necesarios, porque hayamos llegado a producir aquello que la sociedad demandaba (incluido algo de excedente) para ese trabajo. Las personas que trabajan en esas unidades de producción simplemente dejarían de trabajar en ello durante un tiempo y se autoasignarían otro trabajo de entre los que tenga la sociedad como necesarios.
El excedente del que hemos hablado antes, sería también decidido, en la medida de lo posible, por las asambleas para colaborar con las otras colectividades. Naturalmente a veces se generaría excedente “involuntario”, sobretodo en la agricultura, que también sería puesto en común con las otras colectividades. Con este modelo en que se eliminan los trabajos innecesarios y todo el mundo trabaja, lógicamente se produciría mucho menos y se trabajaría también mucho menos, pero ¿cuánto?, de ello hablamos en el siguiente capítulo.
¿CUÁNTO TRABAJAMOS?
Esto os encantará. Como ya hemos esbozado antes la cantidad de trabajo en la sociedad libertaria es ostensiblemente menor, porque se produce menos, solo lo necesario, y porque todo el mundo trabaja. La cantidad de horas que se trabajaría al día dependería de la decisión sobre los trabajos necesarios, pero haciendo un ejercicio de pura aproximación podemos deducir el nivel de horas trabajadas.
En este estado (España) hay aproximadamente 40 millones de personas, de los que (oficialmente) trabajan unos 18 millones. Si suponemos que (siendo generosos) una tercera parte de esos trabajos son improductivos e innecesarios (militares, policías, abogados, burócratas, curas, etc...), tenemos que todo lo que se produce y los servicios los generan 12 millones de personas. Si entendemos que no hace falta (volviendo a ser generosos) más que la mitad de esa producción, entendemos que todo lo realmente necesario lo hacen unos 6 millones de personas trabajando unas 8 horas al día, cinco días a la semana de media, lo que da un trabajo efectivo de 48 millones de horas al día. Si creemos que en nuestra sociedad podrían trabajar, al menos, tres cuartas partes de las personas, trabajarían unas 30 millones de personas que, para generar el trabajo efectivo antes calculado, deberían trabajar ¡¡¡1 hora y diez minutos al día !!! .
Naturalmente esto es solo una estimación muy basta y nada científica, pero aunque fuera tres veces más ¿quién no firmaría? Yo creo personalmente que con tres horas diarias, cuatro días a la semana, con dos meses de vacaciones divididos como se deseara, sería más que de sobra para producir todos los bienes y servicios necesarios para la sociedad. Imaginad lo que podríais hacer con el resto de vuestro tiempo... Pues de eso, del tiempo libre, la creatividad y de lo diferente que es trabajar para uno mismo que para un patrón , hablaremos en el siguiente capítulo: creatividad desatada.
CREATIVIDAD DESATADA
Hasta ahora hemos hablado de cómo generar lo necesario pero, ¿es lo mismo trabajar para uno mismo y la colectividad que para un patrón?. Y, ¿qué hacemos con el tiempo libre?.
Ambas respuestas están relacionadas con la creatividad y por eso las hemos agrupado. A la pregunta primera: ROTUNDAMENTE NO, no es lo mismo. Cuando uno trabaja para un patrón, trabaja con desgana, solo para conseguir el sueldo que necesitas para vivir. Cuando uno trabaja para si mismo y para la sociedad, uno desea hacer las cosas bien, las hace con amor, porque sabe que lo que hace redunda en beneficio de sus amigos, de si mismo, de la sociedad. Por ello al trabajar para la sociedad el esfuerzo por hacer mejor todo, por mejorar los productos y servicios, aumenta la creatividad de los trabajadores. Imaginad que sabéis cómo hacer algo y encontráis la manera de hacerlo mejor, más rápido y de mayor calidad. No hay nadie que te diga que no lo puedes hacer por estúpidos criterios de beneficios. ¿Qué haríais?. Está claro, mejoraríais esos productos y servicios porque eso os haría más felices. Ya te digo, el paraíso de los ingenieros.
A la segunda pregunta: Lo que nos salga de las narices, como ahora. Pero con una diferencia, es mucho más tiempo libre. El ser humano es un ser creativo por naturaleza, pero las obligaciones cotidianas constriñen su creatividad. La gente sale del trabajo cansada sin ganas más que de descansar o divertirse para olvidar su vida de mierda (con perdón pero es lo que hay). Pese a ello muchas personas sacan tiempo para actividades creativas, artísticas (música, teatro, danza, pintura, etc...), otras personas incluso consiguen tiempo para el deporte. Imaginad la cantidad de personas que tienen dentro un alma creativa y / o deportiva que podría explotar en un hermoso mundo de expresividad y plasticidad, si no se vieran obligados a vivir al día, trabajando hasta la extenuación para engordar a los patrones de turno. Vosotros mismos que me leéis ahora, cuantas cosas podríais hacer, crear.
Cuanto tiempo podríais dedicar al arte, al deporte o, porqué no, al amor. Esto puede sonar muy bucólico, pero es así de real si tuvieras más tiempo harías esas cosas que siempre dices que harás y nunca haces, esos cursos de guitarra o danza del vientre, esos partidillos de futbol con los colegas, esas salidas al campo, esas comidas al aire libre, esos cuadros que nunca has pintado, esas canciones que nunca has compuesto y tocado, esos libros que nunca has escrito.
Naturalmente, quien quisiera también se podría dedicar al deporte más extendido, el tumbing. La gandulería es totalmente legítima (ahorra energía, es ecológica). Pero los estímulos positivos que rodearían a las personas, estoy convencido que sacarían de nosotros lo mejor y, entre tod@s crearíamos un mundo realmente bello donde las personas, viviendo en colectividad, podrían, por fin, expresar su individualidad plenamente; donde artes y amor camparían a sus anchas y los verdaderos placeres de la vida se impondrían por fin a los tristes sueños de ladrillo y plástico que la mierda de sociedad en la que vivimos nos vende.
SOLIDARIDAD VERSUS INTERCAMBIO:
Si seguís leyendo es que ya me habéis perdonado el ataque de lirismo desenfrenado del capítulo anterior. Regresando a la materia y, casi ya para acabar, quisiera aclarar una cosa de la que ya hablé antes. Los excedentes jamás serán tratados como una mercancía para negociar con las otras colectividades. Lo que se genera como excedente es decidido a niveles supralocales, justamente para que todos en todas las colectividades puedan disfrutar de todas las comodidades y servicios posibles. No se negocia, no se calcula el valor de lo que dan unos y de lo que reciben. La solidaridad es la base de la economía libertaria. Se da lo que se puede y se recibe lo que se precisa, con los límites ya establecidos de posibilidades, materias, técnica y ecología. Punto pelota. Antes de concluir pasaremos a tratar brevemente un espinoso asunto en el último capítulo: ¿Qué pasa con los insolidarios?.
¿QUÉ PASA CON LOS INSOLIDARIOS?
La pregunta del premio. Mucha gente, cuando han hablado conmigo sobre la economía libertaria me lo han cuestionado, por ello quiero acabar el librito con este tema. Evidentemente la sociedad libertaria es más probable que nazca de una revolución, que por evolución (aunque esto sería más deseable). Los grandes propietarios serían expropiados, pero ¿y si un pequeño agricultor decide que no quiere ser colectivista, ¿qué hacemos con el?. Aunque hay muchas posibles soluciones dependiendo de la sensibilidad de la persona yo me inclino por permitir que existan estas personas, siempre que , a cambio de poder participar del producto social, ellos entreguen la parte de su producción que les sobre y si no quieren entregar nada deberían ser excluidos del disfrute del producto social.
Naturalmente a estas personas solo se les dejaría poseer aquella porción de tierra y bienes que necesiten para que produzcan lo necesario para ellos y un pequeño excedente para la sociedad. Lógicamente, las condiciones de precariedad y exclusión social en las que vivirían harían que muy poca gente deseara vivir así, pero creo que hay que respetar a aquellas personas que por la razón que sea (religiosa, de odio hacia los demas, etc...) prefieren vivir como eremitas.
No voy a colocar aquí conclusiones, siempre he pensado que las conclusiones deberían ser cosa de los lectores y no de los escritores. Creo que debemos escribir lo que pensamos para que otros piensen lo que escribimos (en el sentido de meditar, no de que piensen como nosotros, claro).
Tampoco voy a colocar bibliografía, hay poca y es de no muy fácil acceso, por lo que es un tanto inútil que lo haga. De todos modos si cualquiera de vosotros, queridos lectores , desea esa o cualquier otra información que yo, modestamente, le pueda proporcionar o quiere comunicar conmigo para preguntarme cualquier duda que le haya quedado o hacerme cualquier sugerencia, puede hacerlo enviándome un E-Mail a la siguiente dirección:amordeloba@hotmail.com. Estaré encantado de responder a vuestras preguntas o sugerencias y procuraré incluirlas en futuras ediciones de este modesto manual. Espero que esta lectura os haya sido de interés. Si es así me sentiré feliz. Por cierto, si os ha gustado regaládselo a alguien, comentadlo, que la cultura (disculpadme por elevar a ese grado esta modesta obrilla de divulgación) no se quede en el reducto privado de vuestras cabezas.
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