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viernes, 28 de octubre de 2016

Movimiento Anarco-Queer



 10 MAYO, 2015



antifaqueer3Anarco-queer es una escuela anarquista de pensamiento que aboga por el anarquismo y la revolución social como un medio de liberación sexual y la abolición de la homofobia, lesbofobia, bifobia, transfobia, heteronormatividad, heterosexismo, homonormatividad, patriarcado, y binarismo de género. Les anarquistas LGBT que hicieron campaña por los derechos LGBT, tanto fuera como dentro del anarquismo y los movimientos LGBT fueron Oscar Wilde , John Henry Mackay, Adolfo Brand y Daniel Guerin. El anarquista individualista Adolf Brand publicó Der Eigene que fue la primera publicación dedicada a temas gay en el mundo, publicados desde 1896 hasta 1932 en Berlín.
Historia

El anarquismo pone en primer plano las libertades individuales haciendo una defensa natural de la homosexualidad en los ojos de muchos, tanto dentro como fuera del movimiento anarquista. Emil Szittya, en Das Kabinett Kuriositäten-(1923), escribió acerca de la homosexualidad que “muchos anarquistas tienen esa tendencia. Encontré en París, a un anarquista de Hungría, Alexander Sommi, quien fundó un grupo anarquista homosexual sobre la base de esta idea”. Su opinión es confirmada por Magnus Hirschfeld en 1914 en su libro Die des Mannes und Homosexualität Weibes des dice: “En las filas de un grupo relativamente pequeño, el anarquista, me pareció como si les homosexuales y les afeminados se encuentran en mayor proporción que en otros”. El anarquista italiano Luigi Bertoni observó que “les anarquistas reclaman la libertad en todo, por lo tanto también en la sexualidad. La homosexualidad lleva a un sano sentido del egoísmo, por el que todos les anarquistas deben esforzarse”.

Oscar Wilde, en “El alma del hombre bajo el socialismo”, defiende apasionadamente una sociedad igualitaria donde la riqueza es compartida por todos, al tiempo que advertía de los peligros del socialismo autoritario aplastaria la individualidad. Más tarde comentó: “Creo que soy mas que un socialista, creo que soy mas bien anarquista”…

John Henry Mackay fue un anarquista individualista conocido en el movimiento anarquista como un seguidor de importantes principios y propagandista de la filosofía de Max Stirner. Mackay fue también uno de les firmantes iniciales de Magnus Hirschfeld a la “Petición a los órganos legislativos del Imperio Alemán” para “una revisión del párrafo anti-homosexual 175 (su nombre apareció en la lista publicada por primera vez en 1899)”. También mantuvo un interés especial de los premios Oscar Wilde y se indignó por su encarcelamiento debido a su actividad homosexual. Sin embargo Mackay entró en conflicto con Hirschfeld y su organización, el Comité Científico Humanitario.

El anarquista individualista Adolf Brand era originalmente miembro del Comité Científico Humanitario de Hirschfeld, pero formó un grupo por separado. Brand y sus colegas, conocidos como el Eigenen Gemeinschaft der (“Comunidad de auto-propietarios”), fueron también fuertemente influenciados por los escritos de Max Stirner.

Se oponían a la caracterización clínica de Hirschfeld de la homosexualidad como el dominio de un “intermedio Ewald”. Tschek otro, sexo escritor anarquista homosexual de la época, contribuyó regularmente a la revista Der Eigene de Adolf Brand, y escribió en 1925 que el Comité Científico de Hirschfeld Humanitario era un peligro para el pueblo alemán, caricaturizando a Hirschfeld como “Dr. Feldkirch”. Aunque estaba más cerca de las vistas a Adolf Brand y su “Comunidad de auto-propietarios” en algunos aspectos en comparación con el Comité Científico Humanitario de Hirschfeld, sin embargo, no estaba de acuerdo con el antifeminismo de Brand y las opiniones casi misóginas creyendo que su “principio anarquista de libertad igual para todos sin duda se aplica a las mujeres como a los hombres”.

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Der Eigene fue la primera revista gay en el mundo, publicada desde 1896 hasta 1932 por Brand Adolfo en Berlín. Brand contribuido con muchos poemas y artículos de sí mismo. Otros contribuyentes incluyen Benedicto Friedlaender, Hanns Heinz Ewers, Mühsam Erich, Kurt Hiller, Burchard Ernst, John Henry Mackay, Theodor Lessing, Klaus Mann, y Thomas Mann, así como les artistas Wilhelm von Gloeden, Fido, y Sascha Schneider. La revista puede haber tenido un promedio alrededor de 1.500 suscriptores por cada publicación durante su funcionamiento, pero los números exactos son inciertos. Después de la llegada al poder por los nazis, Brand se convirtió en una víctima de la persecución y tuvo que cerrar su revista.

A pesar de estas posturas de apoyo, el movimiento anarquista de la época ciertamente no estaba libre de homofobia: el editorial de una revista anarquista española influyente en 1935 argumentó que une anarquista no debe siquiera asociarse con les homosexuales, y mucho menos ser une: “Si usted es un anarquista, significa que es más recto moralmente y fuerte físicamente que el hombre promedio. Y al que le gusta lo inverso no es un hombre real, y por lo tanto no es un anarquista real”.

Lucía Sánchez Saornil fue una de las fundadoras principales de la Federación Mujeres Libres una organización anarco-feminista dentro del anarcosindicalismo español, Lucía había declarado abiertamente su lesbianismo. A temprana edad comenzó a escribir poesía y asociarse con el movimiento literario ultraísta emergente. Para 1919, había publicado en una variedad de revistas, incluyendo Los Quijotes, Tableros, Plural, Manantial y La Gaceta Literaria. Trabajando bajo un seudónimo masculino, ella era capaz de explorar temas de lesbianas en un momento en que la homosexualidad estaba penalizada y sujeta a la censura y el castigo. Insatisfecha con los prejuicios machistas de sus compañeros republicanos, Luca Sánchez Saornil se unió con dos compañeras, Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascn, para formar Mujeres Libres en 1936; Mujeres Libres fue una organización anarquista autónoma de mujeres comprometidas con una “doble lucha” por la liberación de las mujeres y la revolución social. Luca y otras “mujeres libres” rechazaron el punto de vista predominante de que la igualdad de género surgiría naturalmente de una sociedad sin clases. En cuanto estalló la Guerra Civil Española, Mujeres Libres creció rápidamente a 30.000 miembras, la organización creo espacios sociales de mujeres, escuelas, periódicos y programas de cuidado infantil.

Los escritos del anarquista bisexual francés Daniel Guérin ofrecen una visión de la tensión que las minorías sexuales en la izquierda han sentido a menudo. Él era una figura prominente en la izquierda francesa desde 1930 hasta su muerte en 1988. Después de salir del armario en 1965, habló sobre la extrema hostilidad hacia la homosexualidad que impregnaba a la izquierda durante gran parte del siglo 20. Guérin escribió en 1975 “no hace muchos años, proclamarse a si mismo revolucionaria y confesar ser homosexual era incompatible”. En 1954 Guérin fue atacado ampliamente por su estudio de los informes de Kinsey en los que también se detalla la opresión de les homosexuales en Francia. “La más dura [de las críticas] provino de los marxistas, que tienden a subestimar seriamente la forma de opresión que es el terrorismo antisexual. Me lo esperaba, por supuesto, yo sabía que con la publicación de mi libro estaba corriendo el riesgo de ser atacado por aquellos con quienes me siento más cercano en el plano político”. Después de salir del armario públicamente en 1965, Guérin fue abandonado por la izquierda, y sus trabajos sobre la liberación sexual fueron censurados o negados a publicar en revistas de izquierda. Desde la década de 1950 , Guérin se alejó del marxismo-leninismo y hacia una síntesis del anarquismo plataformista y el marxismo que permitió el individualismo y rechazar el capitalismo. Guérin participó en la sublevación de mayo de 1968, y fue parte del movimiento de liberación gay francés que surgió después de los acontecimientos. Décadas más tarde, Frédéric Martel describe a Guérin como el “abuelo del movimiento homosexual francés.”


El anarquismo contemporáneo Queer


El movimiento Anarco-queer se originó durante la segunda mitad del siglo XX entre les anarquistas involucrados en el movimiento de liberación gay, que vieron el anarquismo como el camino de la armonía entre las personas heterosexuales y LGBTIQ. El Anarco-queer tiene raíces profundas en el Queercore, una forma de punk rock que retrata a la homosexualidad de una manera positiva. Como la mayoría de las formas de punk rock el Queercore atrae a una gran multitud anarquista en general. Les anarquistas son prominentes en Zines Queercore. Hay dos principales grupos anarco-queer, “Mutiny Queer”, un grupo británico con sucursales en las ciudades más importantes y “Bash Back!”, una red americana de les anarquistas queer. “Fist Queer” apareció en Nueva York y se identifica como “un grupo anti-autoritario, anti-asimilacionista, anti-capitalista, de acción en la calle, se unieron para ofrecer la acción directa y una voz radical queer y trans-identificada en las protestas de la Convención Nacional Republicana (RNC )”.

También existen algunos Colectivos Anarcofeministas como el español “Eskalera Karakola” y el boliviano “Mujeres Creando” dan gran importancia a las cuestiones de las mujeres lesbianas y bisexuales. En méxico el “Colectivo AnarcoQueer” que es un colectivo anarquista con visión de libertad sexual y desobediencia a sus normas establecidas. Fag Army es un grupo anarquista queer de izquierda en Suecia, que puso en marcha su primera acción el 18 de agosto de 2014.




lunes, 4 de julio de 2016

La cárcel de homosexuales de Badajoz: cuando el franquismo castigaba a los que amaban libres



Cerca de un millar de homosexuales pasaron por prisión entre 1970 y 1979 por la ley de Peligrosidad Social


El régimen marcó dos centros, el de Huelva (para los que consideraba "activos") y Badajoz (para "pasivos")





En la ficha de Antoni de la época se recoge que su delito era ser "homosexual"


En la ficha de Antoni de la época se recoge que su delito era ser "homosexual"







Tiene grabado a fuego aquel 5 de junio de 1976. Nada más salir Antoni hacía una parada en una tasca de Badajoz para tomarse un vermú. Un aperitivo con sabor a libertad porque con 18 años recién cumplidos acababa de abandonar la cárcel de homosexuales en la que había estado recluso dos meses.


A Antoni lo encerraron por ser homosexual, tal como quedó constancia en su ficha policial y en la condena que le llevó a recorrer varios penales de presos comunes para acabar en Extremadura.  En 1954 se criminalizó al homosexual incluyéndole en la Ley de Vagos y Maleantes, una norma que fue sustituida en 1970 por la Ley de Peligrosidad y Rehabilitación Social, en vigor hasta bien entrada la democracia. Fue con esta norma con la que se habilitaron cárceles específicas para "rehabilitarlos". Marcaron  dos centros penitenciarios, el de Huelva (para lo que consideraban homosexuales "activos") y Badajoz (para "pasivos").




Ocurrió en un régimen que, aunque agonizante, seguía reprimiendo las libertades. Esa es la realidad que cientos de españoles vivieron en su piel al final de la dictadura. Aunque muerto el dictador las cosas no fueron mucho mejor, teniendo en cuenta por ejemplo que Antoni salió libre en el 76.


La cárcel es hoy el  Museo Extremeño e Iberoamericano de Arte Contemporáneo (MEIAC). Allí el modo de redimirlos consistía en hacerles coser balones. Narra este testigo vivo de la represión que era un lugar vejatorio, donde eran humillados mientras los funcionarios "miraban para otro lado" ante los abusos. Había delincuentes comunes que se declaraban homosexuales pensando que así recibirían un régimen penitenciario más laxo. "La mayoría de los homosexuales nos cuidábamos, teníamos que tener bastante cuidado". Era bastante desagradable verse rodeado de ladrones o asesinos y el miedo a ser agredidos siempre estaba.





El Museo Extremeño de Arte Contemporáneo expone setenta piezas en Madrid



Museo Extremeño de Arte Contemporáneo, antigua cárcel de homosexuales EFE




Antoni declaró su homosexualidad a su madre con 17 años y ella, que no lo entendió, pidió ayuda a la familia. Fue una monja cercana la que lo denunció. La policía vino a por él de madrugada y tras un periplo por los penales de Valencia y Carabanchel acabó en Badajoz.


Hace años que creó junto a más víctimas la Asociación Expresos Socialesy comenta con voz segura que aquello forma parte del pasado. "Lo superé porque llevamos años trabajando para devolver la dignidad a los compañeros, desarrollando una labor extraordinaria. Podemos decir que estamos resarcidos económicamente y moralmente".


Ha regresado cada vez que ha podido a la ciudad que le vio preso porque siente a Badajoz como su segunda casa, ya que también fue la primera que los reconoció como víctimas del franquismo por su orientación sexual.



"Aniquilar lo diferente"


Como sistema represivo que era, el franquismo apostaba por reprimir la diferencia según explica  José María Núñez, presidente de Fundación Triángulo Extremadura. Un régimen que funcionaba mejor desde la estructura tradicional organizada y donde todo lo diferente dificultaba su modelo y era controlado. Una manera de aniquilar lo diferente con grandes dosis de maldad, con violencia y sentencias condenatorias sin  juicio previo.





La Ley de Peligrosidad Social establecía penas que iban desde multas hasta penas de cinco años de internamiento en cárceles


La Ley de Peligrosidad Social establecía penas que iban desde multas hasta cinco años de internamiento en cárceles






Una idea parecida traslada Javier Ugarte Pérez, activista doctor en Filosofía,que en sus estudios sobre la represión franquista concluye que cualquier modelo ajeno a la familia numerosa tradicional y católica (donde la pareja se dedicaba a engendrar) no encajaba en el ideal.


De hecho detalla que la detención no era una cuestión metafísica por ser homosexual, sino por tener relaciones homosexuales. Tras la Guerra Civil hay una destrucción económica, demográfica y moral a las que acompaña la llegada de un modelo de 'nacional catolicismo', allá por los años 50.


No fueron cifras enormes, si se tiene en cuenta que hubo hasta 50.000 fichados por homosexuales, de los que 4.000 fueron expedientados.


Comenta también  José Manuel Corbacho, de la Asociación para la Recuperación de la Memoria Histórica de Extremadura, cómo la legislación franquista permitía medidas "preventivas" contra este colectivo LGTBI y tratamientos de electrochoques para erradicar lo considerado como una enfermedad. Han documentado casos de suicidios y numerosas violaciones.


La ley de Peligrosidad añade en el 70 la novedad de especializar dos cárceles ya existentes, aunque en la Modelo de Barcelona, Valencia y Carabanchel también se habilitaron módulos para recluir a este tipo de presos. Según ha documentado el periodista Fernando Olmeda en 'El látigo y la pluma' (2004) cerca de un millar de homosexuales pasaron por prisión entre 1970 y 1979 en virtud de la ley de Peligrosidad Social.





Los presos se dividían según sus tendencias: los “pasivos”, a Badajoz, y los “activos” a Huelva



Los presos se dividían según sus tendencias: los “pasivos”, a Badajoz, y los “activos” a Huelva




El perfil social de los encarcelados 


Un elemento básico de análisis para el experto Javier Ugarte es el perfil social de las personas recluidas. Aunque algunos eran 'pillados' in fraganti en una pensión o en unos baños púbicos, hay otros que fueron denunciados como es el caso de Antoni.


En su mayoría eran gente humilde, de las clases más bajas y normalmente solteros (aquellos que no encajaban en el modelo demográfico de familia católica). Gente con poca instrucción y herramientas legales para su defensa, y que además tenían que enfrentarse a un doble estigma: al de la calle y el de dentro de las cárceles.


Porque estos presos, a diferencia de los políticos, no contaban con una red de apoyo y solidaridad fuera, sino que eran repudiados y tratados como inmorales o desvergonzados. En algún caso se les practicó el electroshock, pero tampoco era lo frecuente en las cárceles porque ello requería de un psiquiatra y de medios continuados para tratarles, y el régimen no estaba por la labor.


Estos tratamientos se aplicaban más bien en consultas privadas, donde llegaban los homosexuales por voluntad propia o de la mano de sus familiares. Y eran terapias que no reprimían el deseo sexual, sino que creaban impotencia en quienes lo sufrían, cuenta Ugalde Ugalde.


Puede considerarse que dentro de la escala de presos, los homosexuales pertenecían a uno de los eslabones más bajos, víctimas de violaciones y humillaciones. Además, se quedaban con los antecedentes penales una vez liberados, cuando en la época no era rara la obligación de presentar el certificado de antecedentes para trabajar.





Reconocimientos


En el verano de 1979 aún se podía detener a gente por "travestismo" y "prostitución homosexual". Paulatinamente los artículos referidos a las personas LTGB se fueron dejando de aplicar gracias a las luchas de los grupos pioneros como el Movimiento Homosexual de Acción Revolucionaria (MHAR) o el Movimiento Español de Liberación Homosexual, según la información que ha recopilado la Asociación para la Recuperación de la Memoria Histórica en Extremadura.


Hace ya 18 años que Fundación Triángulo pidió con éxito a la Asamblea de Extremadura que instara al Gobierno central a resarcir a las víctimas LGTBI del franquismo, y a la eliminación de la ficha policial de estas personas. José María Núñez, de Triángulo, incide en que su apuesta fue por eliminar las fichas del registro policial, pero que se conservaran como un elemento vivo de la memoria histórica. Algo que generó debate dentro del propio colectivo de gais, lesbiabas, bixesuales y transexuales.


Con la creación de la Asociación de Expresos Sociales, Antoni y el resto de compañeros también lucharon por el reconocimiento moral y económico como víctimas de la represión. "Porque la libertad se conquista luchando, y porque animo a todas las compañeras y compañeros a seguir haciéndolo", expresa enérgico.


Con el gobierno socialista de Zapatero lograron que se les asignara una indemnización, que han llegado a lograr 165 personas. Aunque el Estado, según critica, no aceptó asignarles una pensión vitalicia con el fondo de cuatro millones asignados para este fin. Finalmente calcula que no han sigo gastados más de 500.000 euros, mientras que hay hoy víctimas de entonces que sobreviven con 400 euros.


Otra de las cuestiones que pone en duda, según las informaciones a las que ha tenido acceso, es que su ficha haya desaparecido de manos de la policía.






viernes, 4 de diciembre de 2015

La homosexualidad en el franquismo: cárcel, vejaciones y humillación.

Testimonio de aquellos que fueron perseguidos, e incluso tuvieron que pagar con la pena de prisión, el hecho de ser gay o lesbiana. Aquellos a quienes el franquismo aplicaba la ley de vagos y maleantes, y luego la de peligrosidad social. Muerto el dictador, para ellos y ellas no hubo ni indulto ni amnistía, y tuvieron que esperar hasta 1979 para que se derogaran las leyes que les reprimían.

http://www.youtube.com/watch?v=JA19X2eWzEU

Cuando fuimos vagos y maleantes

Publicado el 24 mar. 2015


Documental realizado por BILBAO HISTORICO, el cual relata como vivió la población LGTB de BILBAO LA VIEJA durante los años del franquismo.


Un documental lleno de emociones, algunas de las personas que aparecen son responsables del servicio Berdindu y colaboradores habituales del Gobierno Vasco en políticas LGTB en el cuál se narran historias y testimonios que no te dejarán indiferente.

Una especial mención a todas las personas LGTB que vivieron en la dictadura, porque gracias a su valor y su lucha por los derechos del colectivo, nos fueron abriendo camino para seguir luchando hacia la igualdad.

http://www.youtube.com/watch?v=UdD5zV2Cm78